Una nueva pregunta de la serie “Lo que se preguntan sus alumnos de 3º de la ESO”. Complicada ella, como os podéis imaginar, y un intento de respuesta que a todas luces no puede ser completa, dada la naturaleza de estas entradas. Aparte de que es muy difícil el no destilar opiniones personales en este tipo de cuestiones. Pero bueno, pido disculpas si ése es el caso, y vamos a ello.
La muerte, el más allá, preocupación del hombre de todas la épocas y culturas. Anubis, dios egipcio de los muertos, preparando el tránsito del Faraón (Imagen de la red, fair use)
Vamos a despiezar la pregunta en lo que creo son sus tres partes fundamentales:
1. Nosotros
2. Muerte
3. Qué será después
Nosotros: Este “nosotros” es un reflejo claro de la idea de mi YO. ¿Qué es el Yo? Neurológicamente, es un estado funcional de nuestro cerebro y, sin duda alguna, de todos los seres vivos con sistema nervioso, necesario para que puedan interactuar organismo y entorno. Y ¿por qué tienen que interactuar organismo y entorno? Porque si no fuera así el primero no viviría. La maquinaria vital, para mantener su precario equilibrio químico -homeostático-, necesita tener una referencia propia en la que situar en continuo sus estados corporales, percibir su entorno y ajustar todo lo que se deba ajustar en cada momento. Éste es el Yo, es decir, el Nosotros.
Los humanos lógicamente tenemos una referencia más cercana de nuestro Yo coloreado por nuestros recuerdos, nuestras vivencias y nuestras planificaciones. Diríamos que es algo realmente sólido… pero no, no es algo sólido. En nosotros no hay un Yo inmutable, ya que aprende y cambia con el tiempo y lo vivido. Mi Yo, mi referencia vital, no es el mismo el día que entré en la escuela y el día que salí de ella, quizás quince años después. Mi Yo puede ser alterado y transmutarse en otro Yo diametralmente opuesto mediante drogas, experiencias sensoriales límite o bien patologías. De hecho, están descritas las realidades de pacientes que experimentan la realidad de varios Yoes y actúan escogiendo uno de su paleta de acuerdo a lo que cree necesitar en cada momento. Como comenta el neurólogo Francisco Rubia en una de sus conferencias, “se han descrito casos en Norteamérica de personas con más de 130 personalidades distintas, de distinta edad, sexo y aficiones, todas en la misma persona“. Hay determinadas malfunciones cerebrales que se han tratado separando quirúrgicamente ambos hemisferios del encéfalo, o que tuvo como consecuencia el desdoble de su personalidad: el hemisferio derecho decía asumir un rol mientras que el izquierdo actuaba como otro personaje. El neurólogo Ramachandrán explica en su libro “Fantasmas en el cerebro” lo siguiente acerca de una paciente con el cuerpo calloso -la unión nerviosa entre ambos hemisferios cerebrales- absolutamente dañado tras un ataque de apoplejía: “… tenía un problema extraordinario: de vez en cuando, su mano izquierda se lanzaba a su garganta e intentaba estrangularla. Por lo general, tenía que utilizar la mano derecha para luchar contra la izquierda… Más de una vez, incluso, había tenido que sentarse sobre la mano asesina, tan empeñada estaba ésta en acabar con su vida.” Un claro caso de doble personalidad simultánea, ¡y una de ellas muy peligrosa!
Así que ¿qué es eso del Yo que perdure después de la muerte? Si no hay un Yo definido en vida, si tras la muerte quedan destruidas las estructuras neuronales que lo fabricaban y soportaban… ¿qué esperamos que perdure tras la muerte? Yo no lo veo, aunque ya sabemos que en este tema hay opiniones diferentes soportadas por una credibilidad sin evidencias.
Muerte: Es la consecuencia de la pérdida del equilibrio químico que sujeta nuestra vida. Nuestro organismo es un saco químico que vive de tomar energía -y materia- del exterior, devolviendo parte en forma de calor. Con ello puede mantener la baja entropía que exige un cuerpo altamente organizado.
A los pocos minutos después de la muerte el dióxido de carbono comienza a acumularse en la sangre, haciéndola más ácida. Esto hace que las células se rompan y derramen las enzimas que empiezan a digerir los tejidos desde dentro… así continúan en pocos días los procesos de destrucción del organismo, putrefacción y descomposición, incluso de los huesos. El resultado es la vuelta de nuestros átomos, libres, a los almacenes de materia del Universo para ser utilizados de nuevo… vete a saber en qué, ¡quizás en un plástico estructural del escudo electromagnético que la NASA esta pergeñando para terraformar Marte! O más prosaico… en parte del músculo peduncular de un percebe.
Si en el apartado anterior abogábamos por un “No-Yo”, aquí tenemos las evidencias de una “No-Materia Estructurada” perdurable.
Qué será después: ¡Ay, dios mío! ¿qué será después? Difícil respuesta, porque nadie ha vuelto del mundo de los muertos con un certificado que testifique esta circunstancia.
Ya sé que hay opiniones variadas al respecto. Y algunas, quizás las más soportadas en la realidad de las poblaciones, pueden ser las siguientes, algunas de ellas entrelazadas:
1. No vuelve nadie porque no hay nadie ni nada para volver. ¿Alguien ha visto a un muerto volver? Aunque hay opiniones que aseguran que sí.
2. Hay gente que postula que hay vida detrás de la muerte, basados en el análisis de las experiencias que cuentan los que se hallaban en algún momento clínicamente muertos, pero que sorprendentemente han vuelto a la vida. Explican percepciones que se pueden interpretar como la ventana del más allá -muchos opinan esto- o como los últimos hálitos de un cerebro muriendo -y también muchos opinan esto último-. No dicen, sin embargo, qué es lo que hay más allá aparte de esas experiencias preliminares.
3. Que… ¿qué podría ser?
A. Se ha quedado aquí la materia y se ha ido el “alma” a, digamos, otra dimensión. Pero aunque es muy difícil -yo particularmente creo que imposible- el percibir algo inmaterial si vuelve a nuestro mundo material, hay personas que creen en un mundo de espíritus junto a nosotros.
B. Otra alternativa pareja es la de que hay cuerpo y alma en otro mundo más allá de la muerte, idea mantenida por muchas religiones. Idea que sólo se soportan en una inquebrantable, y valiosa para ellos, fe. No hay pruebas y sólo dogma. Una idea implantada en profundidad en el mundo cultural y religioso Occidental.
C. Hay un alma universal de la que todos participamos en vida y que nos acoge una vez muertos a la espera de una futura reencarnación. El hinduismo postula esto de esta forma: el alma particular, Atman, es acogida por el alma cósmica, Brahman. En general es una visión del más allá muy enraizado en el conjunto de culturas, filosofías y religiones orientales. Digo lo mismo que antes, no hay pruebas demostrables.
D. Hay otras culturas que viven en perfecta comunión con todo el entorno, al que le reconoce realidades espirituales sea lo que sea que hay fuera -animales, plantas, ríos, piedras…- una de las cuales es la propia realidad espiritual de cada uno. Una vez muerto, tu espíritu entra en el mundo general de lo espiritual, interactuando con lo material. Incluyen la posibilidad de una fuerza vital universal en donde se acogen todos los espíritus. Se trata del pensamiento animista, también indemostrable, que impera con mayor incidencia en aquellas sociedades que aún viven en comunión con la naturaleza.
No voy a seguir más, ya que el tema es harto controvertido y cada uno es libre de opinar lo que crea más conveniente para su vida. Evidentemente, la exposición transpira el tufillo de mi propia opinión, y sin lugar a dudas no recoge ni de lejos la casuística de algo tan trascendental para el hombre: por un lado entramos en el túnel de la vida al nacer y, por otro lado, lo dejamos al morir. Sólo tenemos lo que hay en este recorrido… así que acabarlo, tras el hecho de nacer, es lo más importante que a uno le pasa. O quizás más, porque para nacer nadie te pide opinión, pero para morir tú tienes capacidad de decisión.
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{ 27 } Comentarios
es un clásico de tiempos remotos , se me ocurre que la mente humana no tiene suficiente información para dar esa respuesta , no significa que no pueda , simplemente le faltan datos y cuenta con la experiencia nuestra en esta tierra nada mas . los sistemas encargados de darle la información son limitados – los sentidos – pero hay tecnología que suple esa falta y ese puede ser un gran salto . si existe algo después de nuestra muerte al menos nuestra mente no tiene respuesta , no tiene acceso a esa zona , pero ella con sus limitaciones actuales tampoco sería capaz de llevar a cabo tamaña proeza . además nos dicen que el cerebro recrea la “realidad” . pudiendo existir millones de entidades como el cerebro en el cosmos recreando la realidad a su manera …..entonces quedamos peor , si alcanzamos el nirvana nuestro yo se disuelve ; quedamos igual . si leemos algo de física nos dicen que todo surgió de la nada , los poetas que todo es una ilusión . los filósofos se están acercando a la ciencia . al final lo mejor de todo es que solo sabemos que evolucionamos nosotros y todo el universo y ahí está la clave , porque la evolución no podemos frenarla , nos obliga a avanzar porque finalmente se impone a cualquiera que obstruya el camino que nos llevará a dar respuesta a las grandes interrogantes de la humanidad .
Hola Markopolo,
muy buena reflexión sobre la que estoy completamente de acuerdo. Parece que a pesar del camino evolutivo realizado aún nos quedan reminiscencias de nuestra época unitaria cuando sentíamos a nuestro entorno como parte indiferenciable de nosotros: Seguimos con los mismos tics… ahora, más evolucionados y con una Razón dual, bajo la niebla de que nos es absolutamente necesario sentirnos trascendentes. Un saludo.
Hola a todos
Me parece que el análisis de términos que hace El Cedazo es excelente e imprescindible. Estoy totalmente de acuerdo con que nuestro problema de entender la muerte surge de nuestras concepciones erróneas sobre temas muy básicos que damos por sentando, como la persistencia del Yo en la ultratumba. Pero hay algo mucho mas falaz y es nuestra concepción del cuándo y el dónde. Así, la pregunta clásica de ¿donde vamos cuando morimos? da por sentado que los conceptos de espacio y tiempo son absolutos e iguales a los que tenemos grabados en nuestros cerebros desde que nacemos (mas o menos) Quizás el tema mas documentado de los implicados es la noción del tiempo en estados químicamente alterados.Los experimentos con ratones a los que se les inyectaba diversas drogas demostró que la percepción del paso del tiempo se puede alterar fuertemente en ambos sentidos. Sin embargo, no hace falta inyectar ninguna droga externa para producir el efecto de parálisis del tiempo. Quien se haya visto sometido a una experiencia de muerte inminente ( colisión frontal en carretera por ejemplo) sabrá cómo parece que el tiempo se detiene y ves suceder todo a cámara ultra-lenta. No sabemos como la parada cardiovascular, con la asociada ausencia de oxigenación del cerebro, afecta a nuestra percepción en general y la del tiempo en particular, relacionada directamente con la presencia de ciertos neurotransmisores e inhibidores en el cerebro . No podemos descartar que mientras los “vivos” que nos observan justo en el momento de la muerte siguen contando minutos horas y días como siempre, nuestro tiempo personal se despegue del cronólogico y tienda a una asíntota, esto es se congele. Por tanto no haría falta especular sobre si el Yo sobrevive o no a la muerte pues quedaría congelado en el instante de la muerte cerebral y en el mismo sitio en que esta se produzca. Por supuesto, este estado de congelación temporal puede abrirnos la mente a otras formas radicalmente distinta de ver la realidad pero eso ya es claramente especulativo y personal…
“Parece que a pesar del camino evolutivo realizado aún nos quedan reminiscencias de nuestra época unitaria cuando sentíamos a nuestro entorno como parte indiferenciable de nosotros”. y que bien nos haría un poquito de aquello para respetar y querer la naturaleza .
Hola Paco T,
una buena aportación tus reflexiones. Y un nuevo punto de vista -las últimas frases- que me apunto en mi lista de cosas a meditar. Muchas gracias.
Hola Branco,
comprendo tu opinión y la comparto desde la parte ancestral que aún debe navegar por mi ADN. En aquellos momentos unitarios naturaleza y vida era lo mismo. Pero nosotros tenemos ahora una mente dual que en algo nos habrá ayudado para el desarrollo conseguido como humanos, desarrollo que es lógico que apreciemos. Yo creo que el problema actual es de sensibilidad y educación. Hay gente que la tiene… luego… es posible ¿no?
De acuerdo , pero esa sensibilidad y educación también se consiguen con los vínculos sociales , afectivos . y esta sociedad materializada , robótica y egoísta se ha sumido en un mundo individualista , y la naturaleza con todos los demás seres indefensos a pagado un alto costo por esta separación y desvinculación afectiva que el hombre ha tenido de ella en pos del progreso . Hay que aprender del pasado también , para eso existe la memoria y No sólo para observarlo como se hace en un museo .
Es el cuerpo el que es inmortal. Él solo cambia de forma luego de la muerte clínica, permaneciendo dentro de la corriente de la vida en nuevas formas. Al cuerpo no le concierne “el después de la vida” ni ninguna clase de permanencia. Lucha por sobrevivir y multiplicarse AHORA. El ficticio “más allá”, creado por el pensamiento debido al miedo, es en realidad la demanda por más de lo mismo, en una forma modificada. Esta demanda por repetir lo mismo una y otra vez es la demanda de permanencia. Tal permanencia es extraña al cuerpo. La demanda del pensamiento por permanencia está asfixiando al cuerpo y distorsionando la percepción. El pensamiento se ve a sí mismo no solamente como el protector de su propia continuidad, sino también como el protector de la continuidad del cuerpo.
Estimado Jreguart. En tu respuesta a los quinceañeros me parece que hay una omisión involuntaria por ser habitualmente imperceptible para los que creen tener la clave de este tipo de interrogantes. Avisas que es muy difícil ser objetivo y no destilar opiniones personales, lo que supone que lo has intentado pero, en mi opinión, no lo has conseguido, como lo reconoces con el fuerte tufillo de tu propia opinión. Para tratar de concluir una respuesta a cualquiera de las vertientes de la pregunta básica ¿dios, alma, después? no tienes en cuenta algunos aspectos que, me parece, son de una realidad irrefutable: “La ciencia está metodológicamente enclaustrada en el mundo profano. El científico en cuanto científico tiene tan poco que decir sobre la religión como el biólogo molecular acerca de la música” (J.A. Marina. Dictamen sobre Dios). “La solidez de la ciencia es la fragilidad del conocimiento que adquiere. Eres honesto y piensas que CREES que es de esa manera”. “Lo científico es poder falsar el inmovilismo de ideas contrastables. Pero no puedes falsar “hay un único dios fuera del universo, omnipotente y personal” por lo que la ciencia no lo puede rebatir”. “Un ateo militante no es científico porque niega algo que no sabe y adquiere comportamientos religiosos, sermonea” (conocido autor innombrable). Lo siento, pero creo necesario añadir un elemento al precipitado de tu destilación. A tales peguntas que de tiempo inmemorial se hace el homo sapiens, considerar hoy día que la única alternativa de respuesta es la binaria SI o NO es un planteamiento posible pero incompleto. Más aún a medida que aumenta la sabiduría de los que van evolucionando hacia un sapiens a la enésima potencia, descubriendo que cada vez hay más cosas que ignoramos y otras que suponemos pero que no podremos comprobar. Expones como evidente tu opinión sobre el nosotros/yo y el después, considerándola claramente demostrada física y científicamente y lo contrario lo consideras soportado por una credibilidad sin evidencias. Pero la tercera pata que objetivamente le falta a tu respuesta binaria es la del “agnosticismo” que “declara inaccesible al entendimiento humano todo conocimiento de lo divino que transciende la experiencia” (RAE). Y después de tu “perorata” y los comentarios a que ha dado lugar cabría que alguien escribiese una segunda parte de la pregunta anterior XXVI ¿qué sentido tiene la vida? de forma que los queridos quinceañeros, que poco caso nos hacen, recibiesen una visión ética-social más constructiva y real que el “sálvese quien pueda”.
“El científico en cuanto científico tiene tan poco que decir sobre la religión como el biólogo molecular acerca de la música”. y a la religión quien le dió exclusividad sobre el tema del mas allá o de lo que dió origen a este universo o a donde vamos cuando morimos? nadie puede arrogarse tal derecho . estamos aquí y nadie en este mundo sabe hasta el momento nada , pero nada sobre el tema ; solo especulaciones . la ciencia intenta con bastante éxito avanzar , ya que cada dia con cada descubrimiento y con cada experimento logra desentrañar algún misterio y eso ya es meritorio . los demás están estancados ya hace mucho con lo mismo . tanto doctrinas religiosas, filosofía y la ciencia se encuentran en igualdad de condiciones para abordar este complejo tema.
Hola Oldman,
bienvenido tu comentario. El Cedazo tiene vocación de Ciencia… aunque a veces se nos escapa la vena de filósofos de opereta. Detrás de la muerte ¡quién sabe! y por tanto, siendo un tema necesariamente a razonar, toda opinión es valiosa siempre que surja de la honestidad del pensamiento de cada uno. Tengo que aclarar que no soy dualista… mis continuas dudas por falta de explicación me conduce a un agnosticismo. También tengo que decir que aunque el final de la entrada puede parecer, como tu dices, un “sálvese quien pueda” con perfumes tristes… te aseguro que puede resultar tan enriquecedor y vital como cualquier otra idea.
Seguimos en contacto.
Hola Damian,
gracias por el comentario que me parece muy digno y acertado. Sólo decirte que por lo que he leído del profesor, filósofo, sociólogo, educador, maestro y admirado (¡se nota eh?!) José Antonio Marina, la frase que aportas es sólo la mitad de su pensamiento pues claramente opina que el camino contrario -el que tu abogas- es también correcto. Ciencia y religión no se pisan pero pueden y deben hablarse. Un saludo.
Saludos jreguart,
A mi me parece que plantear la cuestion de la trascendencia desde el punto de vista del yo, es bastante sesgado hacia el ateismo, claro que como una de las principales religiones actuales ha impuesto esa vision excesivamente. Las otras religiones no dan buenas respuestas desde esa vision, obviamente, pero eso no demuestra nada, solo que para tener respuestas hay que saber preguntar. Si en lugar de definir nosotros como cada unos de los sacos de carne, o mas bien como cada uno de los cerebros, si definimos nosotros como individuos de una sociedad, la trascendencia es obvia mediante la reproduccion y bastante facil de entender mediante los recuerdos de nuestra comunidad, entonces que hay despues de la muerte? Seguiremos vivos en nuestros hijos y en los recuerdos que tendra mi comunidad de nosotros. Reencarnacion y nuestra relacion con un ser superior, como es una sociedad, pueden facilmente dar a conceptos como el alma o dios, no creo que sean irracionables, si bien no son demostrables. Por otro lado, si definimos nosotros como una parte mas del entorno, incluida la sociedad, la naturaleza y lo inanimado, si aparte de nuestra carga genetica y lo que piensen de nosotros consideramos nuestros actos como algo perdurable, es facil entender el animismo.
Considerando la muerte, pasa lo mismo, la describes solo desde un punto de vista, el fin del funcionamiento del saco de huesos y carne. Eso no es la muerte desde todos los puntos de vista, para un religioso seria el momento en el que pierdes el activo de tu cuerpo para hacer acciones, pero tanto tu familia como tus recuerdos en ellos perduran, hay algo tangible que queda una vez que tus cuerpo muere, Newton lleva enterrado mucho tiempo, pero casi todo el mundo sabe de el, no es un poco osado decir que ha desaparecido? Desde el punto de vista animista, en que todo es un ciclo (creo recordar que algunas tribus americanas consideran que el tiempo es ciclico y se repite una y otra vez) pasar a ser otra vez parte del entorno es como comer y defecar, si en la muerte se hace a un ritmo mucho mas grande, pero no tiene mucho mas significado.
Obviamente yo no puedo describirlas bien, yo me he criado en un mundo ateista y veo el mundo como el yo y el saco de carne, pero creo que mi vision es sumamente limitada y por eso me defino agnostico. Aunque me gustaria usar otra palabra, por que muchas veces he visto a la gente confundir el agnostiscismo con el ateismo condescendiente, que viene a ser considerar correcto ver el mundo desde la vision ateista pero ante la imposibilidad de demostrar cientificamente sus conclusiones sobre la trascendencia reconocer que las otras religiones pueden tambien ser validas, aunque sean absurdas.
Claro que yo no creo que no haya una respuesta, solo que mi ignorancia es gigantesca respecto al tema. A mi la idea que me atrae es la que explica Miyazaki en Ghost in the Shell que se relaciona mas con entender la vida como informacion, como ya explique en otro comentario. Claro que en ese sentido nisiquiera tiene mucho sentido hablar de la muerte, si lo que somos es informacion, genetica, cultural, cientifica, mientras que esta siga transmitiendose, no es como si hubieramos muerto por perder el cuerpo o incluso la individualidad. Pero bueno, segun la hipótesis de simulación , quiza solo esperemos a que nos carguen otra vez.
Hola Sergio B,
quizás ya lo haya dicho pero el tema, puro objeto del mundo racional abstracto, puede tener tantas respuestas como hombres hay en el mundo planteándoselo ¿todas correctas? ¿quizás ninguna? Desde un punto de vista de pensamiento lógico hasta igual es posible que podamos encontrar la más plausible. Pero vamos, creo que no van más allá que ser juegos del intelecto. Yo pienso que en este tipo de planteamientos tan imbricados en nuestras necesidades de trascendencia, casi todas las soluciones personales son validas siempre que sean razonadas y sinceras. Cada uno debe encontrar sus bases. Y aunque yo entiendo que dentro de unas condiciones de contorno fehacientes, incluso me parece aceptable como respuesta personal el que, a quien le valga, incluya la fe en ellas.
En este sentido -cada respuesta personal es válida en tanto lo es para el individuo- tu planteamiento de proyectarse al futuro en la memoria de otros humanos, en la memoria plástica de nuestras acciones, en la influencia que dejamos en la sociedad, en los genes que vuelan de generación en generación… es muy válido. Evidentemente gracias a todas estas circunstancias perduramos -aunque no nuestra consciencia y lo que creemos nuestro Yo- y quizás debí hablar de este tipo de perdurabilidad, quizás más sutil, en la entrada del blog. No se me ocurrió pero aquí queda tu idea.
Damián. La frase de J.A. Marina que señalé va seguida por la de sentido opuesto que transcribo “El científico en cuanto científico tiene tan poco que decir sobre la religión como el biólogo molecular acerca de la música. El creyente religioso en cuanto tal tiene tan poco que decir de la ciencia como un violinista sobre mecánica cuántica”. Considera que en nuestro ámbito cultural se han constituido dos círculos: El profano (sensitivo, lógico, natural, científico) y el sagrado (espiritual, supralógico, sobrenatural, teológico). Y demuestra que estos dos círculos no se pueden unificar ni relacionar, ni siquiera establecer puentes entre ellos, lo que no impide a cada cual desarrollarse y realizarse en uno o en el otro círculo o en ambos por separado, aunque, como dice Jreguart, ambos círculos pueden y deben hablarse en beneficio mutuo.
Hola Jerguart. Me contestas “Tengo que aclarar que no soy dualista…mis continuas dudas por falta de explicación me conduce a un agnosticismo”. Al margen de que sea una posición personal estás confirmando la omisión que he señalado en la parte final de mi comentario de arriba “Pero la tercera pata que objetivamente le falta a tu respuesta binaria es la del agnosticismo…” O sea, a la pregunta básica ¿dios, alma, después?, se puede responder SI, NO o NO SE, (y también, me importa un bledo…pero no viene al caso), y así los quinceañeros lo tendrán más claro, con los argumentos que cada uno tenga, busque o encuentre, en los que no entro. Un saludo.
esto si que es un debate como corresponde , donde nadie se cree dueño de la verdad . hay una frase de Jreguart que interpreta lo que pienso …”quizás ya lo haya dicho pero el tema , puro objeto del mundo racional abstracto, puede tener tantas respuestas como hombres hay en el mundo”. primero fueron los chamanes quienes hacían un supuesto puente entre este mundo y el mas allá , posteriormente la religión se declaró administradora de la fe y de todo lo concerniente a la otra vida – no me olvido de la metafísica- además de la filosofía con su enorme aporte con el milagro griego y el cambio de paradigma con el paso del mito al logos ; siendo este un puente directo con la ciencia actual que aporta lo suyo y lo está haciendo muy bien.
Hola Yang,
gracias por tu comentario. Una buena recopilación de la evolución de este tipo de ideas en la humanidad.
Lo que escribe Sergio B me parece que puede ser muy cierto , eso de que somos información . Me hizo recordar eso que dicen que sucedería si cayésemos en un agujero negro . Nos desintegrariamos , pero se conservaría lo que somos en forma de información, o algo así.
Con información, ¿se refiere al componente ondulatorio de la materia que puede ser guardado más fácilmente?
Hola Gael,
aunque Sergio B. es el que ha introducido el término me atrevo a hacer un comentario que puede aclarar. Los físicos hablan de la conservación de la información como un principio más inherente con el Universo. La idea es que el Universo no tiene ningún propósito, no va hacia ningún lado preferente, sino que simplemente está constituido en cada momento por lo que ES en cada momento (y esta es la información). El pasado y el futuro inmediato se construye con esta información del presente moldeado por las leyes físicas. En teoría habría la posibilidad de construir la historia siempre que no se perdiera en algún momento parte de la información. En este sentido la información no se puede perder. Dicho esto ¿qué es la información? Todo aquello que determine el estado del universo, desde parámetros micro a parámetros macro. Que están recogidos en su ecuación de estado, su función de onda (esto de onda nos puede confundir y pensar que todo está en una onda, que no digo que no, pero es una nomenclatura lo de “onda” que proviene del tipo de idea original que impulso el trabajar con ecuaciones de onda).
Personalmente, y no soy ningún experto, yo interpreto que la información no se guarda en ningún “sitio” determinado sino que es el conjunto de propiedades que existen en cada momento concreto del Universo y que van cambiando en función del tiempo. Más que “¿dónde están?” me imagino más un “son”. Las encontramos gracias a las matemáticas que nos han regalado la idea de la función de onda que… parece que funciona.
Como digo no soy experto, así que sería bueno que encontráramos algún físico que nos ilustrara.
Quizá como tu dices no hay propósito, pero por otras razones muy distintas sin quererlo se guarda la información y en el futuro alguien nos recupera del pasado .
si nos quitamos ese antropocentrismo condicionante podemos pensar que del universo han surgido tantas cosas que no son hechas a propósito para nosotros , lo cual no debe decepcionarnos , solo debemos considerar que nos pueden ser muy útiles y nada mas . si les damos categoría de milagro ese es otro cuento .
Plenamente de acuerdo . Sin diseño inteligente , sin propósito alguno y con una seleccion natural ciega todo es posible ; podemos desaparecer como si nada o correr mejor suerte y evolucionar hacia una realidad en la que podamos controlar y dirigir – sin restricciones de diseño inteligente y sin un creador omnipresente – nuestro futuro , reparar lo dañino que naturalmente se forma en nosotros y quizá para los que quieran poder prolongar la vida cuanto se pueda según los avances que logren los hombres del futuro . Porque de lo que nos sucede después de morir lo mas seguro es que sea sencillamente nada ; sólo busquemos las pistas en la vida y sus ciclos de principio y fin y vuelta a empezar con una generación más evolucionada que la anterior . El cuerpo entrega sus materiales de vuelta al ciclo y la mente entrega su experiencia a la siguiente generación .
Bueno, respecto a la funcion de onda, estrictamente es informacion, por que es muchos casos no es, es un puede ser un porcentage algo o un porcentage otro algo. Por ejemplo, segun la mecanica cuantica todo el carbono se puede desintegrar en un momento dado, pero lo hace segun una vida media de forma muy regular, sin tener por que, ahi hay informacion. Cuando yo hablo de la vida como informacion es un salto adelante a partir de eso, me refiero a que somos informacion con proposito, quiza movida por la curiosidad, la informacion crea mas informacion, una especie de lucha contra la termodinamica. Precisamente la termodinamica es un simil para el salto intuitivo de pasar del principio de informacion cuantica a la vida como informacion, es como pasar de la mecanica de particulas a la termodinamica, las particulas chocan y no tienen ningun proposito, pero existe la temperatura, la presion y la entropia y si tenes dos volumenes conectados por una compuerta, uno lleno de gas y el otro vacio y abres la compuerta que los separa, la termodinamica nos dice que el estado inicial nunca volvera a ocurrir, pero eso no es mas informacion que si calcularamos las trayectorias de las moleculas de gas individualmente?
No creo que sea un salto intuitivo dificil, pero actualmente estamos dominados por creencias que a mi no me parece del todo razonables, que nos hacen decir cosas como “La idea es que el Universo no tiene ningun proposito” basado en lo que conocemos como leyes fisicas que rigen el comportamiento de elementos individuales y por tanto el del conjunto. Que sepamos, la mecanica cuantica nos dice que las condiciones iniciales no se pueden conocer (estrictamente, no existen o no son reales) y la teoria del caos nos dice que pequenas diferencias en las condiciones iniciales pueden causar grandes variaciones en los resultados finales y aun asi decimos que el universo es predecible y sigue las leyes de la fisica, no tiene sentido en mi opinion. En cambio ahi tenemos cosas como la termodinamica , las funciones estadisticas de los resultados experimentales, las vidas medias, los asteroides troyanos y tantas cosas que nos demuestran que cuando no aplicas las leyes de la fisica a dos elementos simplificados interactuando entre ellos, sino a un sistema complejo, aparecen nuevos terminos de informacion que no tienen ni sentido en el caso simple y aqui estamos nosotros, con nuestra capacidad de decision y nuestra inteligencia, y todo se va a reducir a reacciones electricas simples? No me parece logico, a lo mejor una conexion de una neurona con otro se pueda entender por su desequilibrio electrico y su reaccion, al hablar del monton que hay en nuestro cerebro, eso resulta irrelevante, es simplemente la base para conceptos mas complejos, que no seamos capaces de llegar de las leyes basicas a las complejas, es parte de nuestra incapacidad no de que no existan.
alguien sabe el nombre de ese cuadro?
Hola Alma,
supongo que harás referencia a la imagen que encabeza la entrada. Es un tema ampliamente repetido en la iconografía egipcia. No te puedo decir nada seguro de su procedencia, aunque creo que puede ser un detalle de un fresco encontrado en un enterramiento del Valle de los Artesanos. Allí eran enterrados los artesanos que construían las tumbas de los faraones en el cercano Valle de los Reyes, cerca de Luxor.
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