El Diluvio. Noé.

Muy bien, según el Corán, el Profeta Noé fue enviado para advertirnos de las consecuencias de no servir al dios único y verdadero, Alá. (C. 7:59) Enviamos Noé a su pueblo. Dijo: «¡Pueblo! ¡Servid a Alá! No tenéis a ningún otro dios que a Él. Temo por vosotros el castigo de un día terrible». Pero pese a las insistentes advertencias del Profeta, pocos son los que le creen, razón por la cual el pueblo de Noé sucumbe bajo las tempestuosas aguas. (C. 26:116-120) Dijeron: «¡Noé! Si no paras, ¡hemos de lapidarte!» Dijo: «¡Señor! Mi pueblo me desmiente.  ¡Falla, pues, entre yo y ellos, y sálvame, junto con los creyentes que están conmigo!». Les salvamos, pues, a él y a quienes estaban con él en la nave abarrotada. Luego, después, anegamos al resto. En el arca, construida por Noé según las indicaciones de Alá, llevó también un animal de cada especie: (C. 11:40) «Carga en ella a una pareja de cada especie (…)».

El Diluvio, Octavo fresco pintado por Miguel Ángel en la bóveda de la Capilla Sixtina. Fuente Wikipedia.

Finalmente el arca tocó tierra en el Chudi, pero existen diferentes opiniones respecto de si esto se refiere al Monte Cudi (o Judi), situado en Turquía, o simplemente a “un lugar elevado”.^[1] (C. 11:44) Y se dijo: «¡Traga, tierra, tu agua! ¡Escampa, cielo!», Y el agua fue absorbida, se cumplió la orden y se posó en el Chudi. Y se dijo: «¡Atrás el pueblo impío!»

Si dejamos de lado la localización específica del desembarco, podemos notar que hasta aquí el relato es muy similar al de la Biblia. Pero en este resumen he omitido un pequeño episodio narrado en el Corán, que no se menciona en la Biblia: La muerte de uno de los hijos de Noé, del cual no se menciona su nombre. (C. 11:42,43) (…) Noé llamó a su hijo, que se había quedado aparte: «¡Hijito! ¡Sube con nosotros, no te quedes con los infieles!» Dijo: «Me refugiaré en una montaña que me proteja del agua». Dijo: «Hoy nadie encontrará protección contra la orden de Alá, salvo aquél de quien Él se apiade». Se interpusieron entre ambos las olas y fue de los que se ahogaron. Más allá de este pequeño episodio, la diferencia más sustancial entre ambos textos, es que el diluvio narrado en la Biblia, es universal y el narrado en el Corán, es regional. Curiosamente la misma diferencia que separa a los textos: “Biblioteca Mitológica” y “Timeo” de “Metamorfosis”, también separa al Corán de la Biblia.

Hablando de semejanzas y diferencias entre los diferentes relatos, una de las cuestiones más controvertidas^[2] que se nos presentan es que en el Génesis, el libro bíblico donde aparece el relato del diluvio con más detalles, no hay sólo una versión del diluvio, sino dos. Como si esto fuera poco, muchos de los estudiosos del tema sostienen que ambas versiones no son del todo compatibles. La sola posibilidad de que existan contradicciones en el texto bíblico obviamente es un fuerte cuestionamiento a su carácter de “inspirado”, pero éste no es el único problema. Tradicionalmente se le ha atribuido a Moisés la autoría de los cinco primeros libros de la Biblia, el Pentateuco.^[3] La Hipótesis Documental sostiene, en cambio, que el texto combina cuatro fuentes distintas entrelazadas. Para el tema que nos ocupa, lo interesante es que podemos extraer dos versiones diferentes del diluvio, una proveniente de los documentos Yahavistas, y la otra, de una fuente Sacerdotal. A continuación les ofrezco un resumen de las características más importantes de ambas versiones, que nos servirán luego para compararlas con otros relatos.

Según la versión Yahavista del diluvio, las razones por las que dios decide eliminar a la humanidad son dos. Resulta que al reproducirse los hombres sobre la tierra, los “Hijos de dios”^[4] se sintieron atraídos por las mujeres humanas y tomaron por esposas a varias de ellas. Al parecer estas uniones no resultaron nada agradables a los ojos de Yahvé, quien además, viendo que todas las acciones del hombre tendían necesariamente hacia el mal, se arrepiente de habernos creado. (Gén. 6:7) De modo que Yahvé^[5] dijo: «Borraré de la superficie de la tierra a esta humanidad que he creado, y lo mismo haré con los animales, los reptiles y las aves, pues me pesa haberlos creado.» Pero Noé fue considerado justo ante los ojos de dios, y por esto decidió salvarlo ordenándole la construcción del Arca y dándole instrucciones precisas de embarcarse en ella junto a su familia y una pareja de cada animal impuro, más siete parejas de cada animal puro. El diluvio (o la lluvia) duró 40 días, anegando toda la tierra y aniquilando a todo ser viviente. Luego de esto, Noé soltó un cuervo, que no encontró un lugar donde posarse, y después una paloma, con los mismos resultados. Una semana después, al soltar nuevamente la paloma, ésta regresó trayendo  una rama de verde olivo. Finalmente Noé volvió a soltar la paloma, que ya no regresó.

Tras descender del Arca, Noé construyó un altar a Yahvé y ofreció en él un sacrificio, inmolando al menos un animal de cada especie. Esto nos haría suponer que en ese entonces debieron extinguirse todos los animales impuros, ya que solo había sobrevivido una única pareja de cada uno de estos. (Gén. 8:21) Al aspirar el agradable aroma, Yavé decidió: «Nunca más maldeciré la tierra por causa del hombre, pues veo que sus pensamientos están inclinados al mal ya desde la infancia. Nunca más volveré a castigar a todo ser viviente como acabo de hacerlo. (( El viejo truco de sosegar a los dioses alimentándolos ))

Según la versión Sacerdotal del diluvio, la razón del anegamiento de la humanidad se reduce a su propia corrupción, que, como el mismo dios nos explica, está llena de violencia.  Y para terminar con la violencia nada mejor que matar a los violentos. Lamentablemente, tanto hombres como dioses suelen estar de acuerdo con este tipo de razonamientos.

En este caso la descripción de las instrucciones que dios da a Noé son más detalladas, incluyendo el tamaño del Arca, los integrantes de su familia que deben embarcarse con él y la práctica sugerencia de que también debe llevar el alimento necesario. La diferencia está en que ahora dios sólo le indica que lleve una pareja de cada especie animal.^[6] Una vez finalizado el diluvio, en esta versión no se mencionan ni las aves que son enviadas para revisar si las aguas han bajado, ni el sacrificio. Pero sí se nos ofrece una detallada descripción del pacto entre Yahvé y los Hombres, a partir del cual dios se compromete a no volver a enviar nunca más un diluvio, y nos deja el Arco Iris, como señal de este convenio.

El Diluvio da para todo

Como ya he señalado, existen varias controversias en torno a estos relatos, sobre todo cuando se trata de avalar o refutar el hecho de que un diluvio “universal” haya sucedido realmente. En lo que a mí respecta no me parece interesante entrar en tal discusión, sobre todo porque rastreando en Internet artículos que  se ocupen de esta perspectiva simplemente terminé avergonzado del tipo de razonamientos que se utilizan y la soberbia con que se presentan algunos argumentos completamente inconsistentes. Si bien a estas alturas me parece absurdo sostener la historicidad de estos relatos, en especial los “universales”, también he notado que en artículos donde sí estoy de acuerdo con la opinión general transmitida la forma de presentar los argumentos, en algunos casos, deja mucho que desear. Voy a dejarles entonces aquí el enlace a varios artículos para quienes les interese revisarlos. Algunos son interesantes, otros no. No es necesario que los lean para poder comprender mis artículos, pero sí que me parece prudente dejarles a mano otros puntos de vista, para que no les quede solo mi opinión en estos temas.

El diluvio según Wikipedia. En estos artículos se defiende la veracidad del relato bíblico del diluvio. Aquí vuelvo a dejar el enlace al artículo donde se defiende la historicidad del diluvio según el Corán. En estos artículos se presentan pruebas en contra del diluvio “universal”, biogeográficas y geológicas (ambos me parecen bastante buenos). Sobre el arca de Noé^[7] que supuestamente fue encontrada y que avala el diluvio bíblico (los dos primeros artículos que enlacé también tocan este tema). Sobre el arca de Noé que supuestamente fue encontrada y que avala el diluvio según el Corán. Sobre el arca de Noé que al parecer encontraron varias veces. Este artículo enumera las supuestas contradicciones de ambos relatos bíblicos del diluvio. Éste defiende la autoría Mosaica del Pentateuco.

Si los leyeron, espero no haberles hecho perder mucho tiempo, sino haberles dado un panorama más amplio de los diferentes argumentos que se presentan sobre estos temas. Aunque, claro, son tan sólo unos pocos ejemplos.

¿La…  Justicia de dios?

En los últimos párrafos, al incluir tantos enlaces y eludir tantas controversias, probablemente les quedó la impresión de que estoy “tirando la piedra y escondiendo la mano”. Muy bien, pues aquí va la piedra, y la mano, ya saben a quien pertenece…

Sin lugar a dudas, el Holocausto, las Bombas Atómicas, la Desnutrición y tantas otras atrocidades que aún hoy día suceden son un claro ejemplo de que los sistemas de gobierno y justicia humanos tienen todavía serias deficiencias. Este tipo de argumentos han hecho las delicias de numerosas religiones que, recordándonos tales falencias, contraponen la promesa de un mundo venidero en el que, tras admitir la soberanía divina, reinará eternamente la paz y la felicidad. Tal característica se acentúa notablemente en las religiones monoteístas, donde todo está sujeto a la aceptación del “dios único”. Hoy en día la sola noción de que “dios es uno”, y que este dios es precisamente aquél cuya religión profesamos o deberíamos profesar, implica necesariamente que todos los demás dioses y religiones no son “verdaderos”, motivo por el cual, les guste o no, todos aquellos que no se sometan a la “verdad consagrada”, en caso de un buen diluvio, se quedan afuera del arca.

Ahora bien, si revisamos los conceptos tales como “Libertad de Culto”, “Derechos Humanos” o “Igualdad Social” que el hombre ha ido desarrollando a lo largo de su historia, pese a la obvia dificultad para implementarlos de forma “ideal”, creo que sería interesante cuestionarnos si en el presente podemos llamar “buenos” o “misericordiosos” a dioses cuyos métodos de justicia se parecen tanto a las peores atrocidades que el hombre ha realizado. Sé que un cuestionamiento como éste puede poner los pelos de punta a cualquiera que sea devoto de alguna de las numerosas religiones que abarcan los textos a los que he hecho referencia, pero al mismo tiempo a veces siento que se gasta demasiada tinta en cuestionar o predicar estas creencias, y muy poca en analizar realmente qué significan.

De todas las historias que podemos encontrar en las diferentes mitologías y religiones, el diluvio es definitivamente una de las más terribles, sobre todo cuando se asegura que éste fue universal, así que no estaría mal que dedicáramos un buen rato a pensar sobre estas cuestiones, que tanta importancia tienen y han tenido para la formación de los conceptos morales que rigen nuestras sociedades. La verdad es que a mí, el relato del diluvio me aterra. No por saber que, en caso de que se repita, me quedo seguro afuera del arca. Sino porque demuestra claramente cuánta gente hay que justifica la aniquilación de miles o millones de personas por la simple razón de no compartir su religión.

En la tercera parte tendremos más ejemplos de diluvios.

Notas:

1. En librodot.com pueden encontrar otra traducción del Corán, donde se dice que el arca desembarca en “la montaña Al-Djudi” y se dan algunas aclaraciones respecto de este tema. Lamentablemente he encontrado varios errores en la digitalización de este libro, pero aún así creo que provee un interesante material. En el artículo cuyo enlace dejo aquí, se sostiene en cambio, que “el Chudi” hace referencia a un lugar elevado
2. Prefiero eludir esta controversia, pero, para aquellos a quienes les interese, pueden encontrar en Internet numerosos artículos que hablan del tema desde puntos de vista diferentes.
3. Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio
4. existen diferentes interpretaciones sobre estos seres; en general son considerados “Ángeles” y sus descendientes, tras la unión con las mujeres humanas, son llamados Nephilim (Gigantes o Titanes).
5. He intercambiado el nombre de dios, reemplazando Jehová, por Yahvé, para que no se presenten confusiones
6. La diferencia entre la cantidad de animales que suben al Arca y su interpretación como contradicción o no, varía dependiendo de quién nos cuente la historia. Según mi punto de vista, ésta es la única contradicción en el relato del diluvio, el resto de ellas me parece que dependen demasiado de las traducciones o la interpretación que demos a las palabras. Es decir, son un tanto ambiguas, motivo por el cual me parece más prudente otorgarles “el beneficio de la duda”
7. Aconsejo revisar las citas bíblicas.

Opté entonces por concentrarme en aquellas perspectivas que me parecen más “originales”, por estar menos difundidas, y dejar de lado, o reducir a pequeñas menciones, algunas otras. Dejando, además, varios enlaces hacia otros artículos que creo que pueden complementar muy bien el tema, incluso pese a que la mayoría tienen puntos de vista completamente distintos a los míos. También he dividido el artículo en muchas partes, en general más cortas que lo habitual, para hacerlos más amenos y darles tiempo a leer los enlaces en caso de que les interese abordar el tema desde múltiples perspectivas.

El Diluvio. Deucalión y Pirra.

Deucalión y Pirra. Grabado de Virgil Solis para Las metamorfosis de Ovidio. Fuente: Wikipedia.

En la mitología griega existen varios relatos que hacen referencia a catastróficas inundaciones, pero sólo en uno de ellos se afirma que abarcó a todo el mundo. En realidad dicha afirmación no es compartida por todos los autores, ya que por ejemplo: Apolodoro, afirma que, una vez desatada la lluvia, ésta inundó la mayor parte de la Hélade, de manera que perecieron todos los hombres, excepto unos pocos que se refugiaron en las cumbres de las montañas próximas. Además de estos afortunados, también eludieron la muerte un hombre llamado Deucalión, quien reinaba sobre las regiones próximas a Ftía, y su esposa Pirra, hija de Epimeteo y Pandora.

Siguiendo la versión de Apolodoro podemos situar estos trágicos acontecimientos en la Edad de Bronce^[1] y, como ya deben estar acostumbrándose a escuchar, los dioses, en este caso Zeus, ha decidido borrar del mapa a la humanidad. Y lo hubiera hecho, de no ser por la oportuna intervención del Titán Prometeo, quien tantos sufrimientos ha afrontado por nosotros, y que ahora advierte a su hijo Deucalión sobre las intenciones del monarca olímpico. Prometeo, dios al cual yo no dudaría en fabricarle un par de templos, o como mínimo dedicarle un club de fans, le aconsejó entonces a Deucalión construir un arca y disponer dentro de ella lo necesario para su subsistencia. Así lo hizo éste, y para cuando el agua comenzó a caer, él y su esposa ya tenían lo necesario para afrontar el diluvio.

En general suelo eludir en esta serie las fuentes romanas, pero como las referencias a este mito en las fuentes griegas son bastante escuetas^[2] voy a utilizar también algunos fragmentos tomados de “Las Metamorfosis”, de Ovidio, para complementar el relato y, ya que está, apropiarme de su elocuencia. Veamos entonces cómo es el diluvio “a la romana”.

En esta versión, Zeus,^[3] antes de desatar la matanza, celebra un consejo entre los dioses, que se asemeja al que ya he narrado en el poema Atrahasis, donde los dioses avalan, o al menos consienten, la decisión. Pero Zeus dudó en un principio si aniquilarnos con sus rayos o, como finalmente hizo, con una terrible lluvia. Además, Zeus no se ocupó solo del asunto, sino que contó con la ayuda de Poseidón^[4] quien soltó también la furia de los mares sobre la tierra. Si alguna casa quedó y pudo resistir a tan gran mal, no desplomada la cúpula, aún así, más alta de ella, la onda la cubre, y hundidas se esconden bajo el abismo sus torres. Y ya el mar y la tierra ninguna distinción tenían: todas las cosas ponto eran (…).

El diluvio duró nueve días y otras tantas noches, y sus protagonistas Deucalión y Pirra tocaron tierra en el monte Parnaso, donde por fin desembarcaron. Al hacerlo Deucalión ofreció un sacrificio en honor de Zeus. En la versión de Apolodoro, no se nos aclara qué animal utilizó para este ritual, pero al no tratarse allí de un diluvio que abarque a toda la superficie de la tierra podemos conjeturar que varias especies hayan sobrevivido refugiándose en zonas altas, como el mencionado Monte Parnaso. Lo cierto es que Zeus, tras este sacrificio, envía a su mensajero Hermes y le ofrece a Deucalión que elija qué desea poseer, ya que le será otorgado aquello que desee. Deucalión, como buen descendiente del linaje Japetonida,^[5] pidió poseer hombres, y como Zeus aprobó esta petición tomó junto con Pirra varias piedras y las arrojaron hacia atrás, sobre sus cabezas. Las piedras que iba arrojando Deucalión se convirtieron en hombres, y las que arrojó Pirra, en mujeres. Por eso metafóricamente se llamó al pueblo <<laos>>, de <<laas>>, piedra.

Tiempo después de estos acontecimientos, Deucalión y Pirra tuvieron un hijo llamado Helen, pero el autor se ocupa de aclararnos que “algunos dicen” que en realidad Helen es hijo de Zeus, lo cual daría a los griegos una porción más de procedencia divina, ya que a partir del nombre de Helen es que los que antes eran llamados griegos^[6] recibirán el nombre de Helenos, y, siguiendo la descendencia de Helen, podemos rastrear el origen de los Aqueos, Jonios, Dorios y Eolios.

Grabado del Diluvio griego para el libro "Las Metamórfosis" de Ovidio, por Johann Wilhelm Baur, ca. 1640, edición de Nuremberg, 1703, en la actualidad en el departamento de libros antiguos de la Universidad de Vermont. Fuente blog de Luis Felipe Tenorio y el tarot

Ahora, si nos remitimos nuevamente a las palabras de Ovidio, veremos que el resurgimiento de la humanidad es narrado de manera muy similar, pero con algunos detalles más.

El sacrificio ritual llevado a cabo por Deucalión es realizado en el santuario de la Titánide  Temis,^[7] a quien conmueven las súplicas de estos dos únicos sobrevivientes, y les ordena: Retiraos del templo y velaos la cabeza, y soltaos vuestros ceñidos vestidos, y los huesos tras vuestra espalda arrojad de vuestra gran madre. Si bien Deucalión y su mujer quedaron un tanto confundidos en un principio por estas palabras, es Pirra quien deduce que cuando Temis habla de “vuestra gran madre” se refiere a Gea (La Tierra), y los huesos de ésta deben ser las piedras. Así es como entonces Deucalión y Pirra comprenden que deben arrojar hacia atrás las piedras para que renazca la humanidad.

Respecto de la restitución de los animales, en esta versión se nos dice claramente que la tierra los vuelve a crear.

Otra de las fuentes de las que podemos extraer algunos detalles interesantes sobre este mito es el diálogo de Platón, “Timeo”. Allí, en realidad, apenas se menciona a Deucalión y Pirra, pero sin embargo se dice que este diluvio no es el único ocurrido a lo largo de la historia en la región, sino que es sólo uno más de tantos otros que ha ocurrido y que han destruido periódicamente las diferentes civilizaciones que allí surgieron. Pese a que estos diluvios tampoco son descritos como universales, sí tienen la magnitud suficiente como para borrar todo rastro o recuerdo de las civilizaciones que anegaron, y es así como se justifica que no existan registros entre los griegos sobre tales sucesos.

Significados ocultos “bajo el agua”

Probablemente es en esta ultima versión en la que se puede ver más claramente el simbolismo que el agua suele tener en las mitologías y rituales religiosos, donde se asocia a la muerte, y también a la vida. Es decir, a los periódicos ciclos de vida, muerte y resurgimiento. La renovación o purificación, a partir de volver al estado original. En su maravillosa serie Eso que llamamos tiempo, Lucas dedica su primer artículo a la antigua concepción cíclica del tiempo. Como él mismo señala, esta manera de conceptualizar el devenir dejó fuertes marcas en algunos de los relatos más antiguos de la humanidad.

Ya he indicado cuán habitual es en los mitos la representación de la “nada” o el “caos” como “agua primordial”. De esta manera, así como las aguas están presentes en la creación, cumplen un fundamental papel en la renovación del universo. Periódicamente el agua reabsorbe lo creado, devolviéndolo a su estado original y purificándolo. En los rituales de iniciación el agua está casi siempre presente, ya que toda iniciación suele interpretarse como un resurgimiento. De la misma manera en que el agua purifica en el bautismo, también lo hace en el diluvio. Esto da a este símbolo su significado dual, que le permite estar relacionado tanto con la vida como con la muerte. Creación y destrucción.

Ahora bien, si combinamos estos conceptos con los mencionados en La creación del hombre (tercera parte), es decir, “la degradación del hombre” y “el hombre trayendo el caos”, veremos que se nos presenta con tremenda claridad la receta perfecta para el diluvio, o, al menos, el diluvio en sus versiones más conocidas. Así como todo lo que existe, el hombre está también sujeto a un ciclo de degradación y resurgimiento. Pero el hombre no sólo suele participar del proceso de  degradación, sino que muchas veces lo genera, o lo acelera, desafiando el “orden divino”. Esto introduce en el tema una fundamental característica, el pecado. Ya que, a diferencia de las demás cosas y animales, el hombre tiene conciencia. Desde el punto de vista moral, es decir, cuando la degradación no es sólo una consecuencia natural del paso del tiempo, sino el incumplimiento de cierta norma, la reabsorción o destrucción pasa a ser un castigo tendiente a “lavar los pecados”. No debe sorprendernos entonces que en aquellas religiones donde el principal pecado es no adorar a “dios”, sea precisamente esta desobediencia la que justifica tal suceso, y sus únicos sobrevivientes sean aquellos que no pecaron, los que “creyeron”.

En la segunda parte de este artículo nos ocuparemos específicamente del diluvio según la Biblia y el Corán.

Para quienes quieran leer estas historias completas, les dejo aquí los versículos a los que podemos acceder, en el caso del Corán, gracias a Wikisource. Y en el caso de la Biblia, al sitio de la Sociedad Bíblica Católica Internacional. Aquellos en los que sólo cito un versículo, son menciones más cortas y, por ende, menos significativas para el tema que nos ocupa. Por esta razón, y para ahorrarme un poco de trabajo, sólo he enlazado los que considero más importantes. De la Biblia, sólo les dejo este link que los lleva a la primera página, pero como verán, es fácil de usar. ^[8]

Versículos del Antiguo Testamento: (Gen. 5:29-32) (Gen. 6-10) (1Cró. 1:4) (Is. 54:9) (Ez. 14:12,20) (Sal. 29:10).

Versículos del Nuevo Testamento: (Mt. 24:36-44) (Lc. 3:36, 17:26,27) (Heb. 11:7) (1Pe. 3:20-22) (2Pe. 2:5).

Versículos del Corán: (C. 7:57-64) (C. 10:72-75) (C. 11:27-51) (C. 14:9-23) (C. 23:23-34) (C. 26:105-121) (C. 29:13,14) (C. 37:73-81) (C. 54: 9-17) (C. 69:11,12) (C. 71:1-29). Alusiones Breves: (C. 3:30) (C. 4:161) (C. 6:84) (C. 7:67) (C. 9:71) (C. 11:91) (C. 17:3,18) (C. 18:59) (C. 21:76) (C. 22:43) (C. 25:39) (C. 33:7) (C. 38:11) (C. 40:5,32) (C. 42:11) (C. 50:12) (C. 51:46) (C. 53:53) (C. 57:26) (C. 66:10).

Notas:

1. Recordar el “Mito de las Edades” narrado en la primera parte del artículo anterior
2. Fuentes griegas: Fragmentos del “Catálogo  de las mujeres” de Hesíodo (posiblemente), Diálogo de Platón, “Timeo”, “Biblioteca Mitológica” de Apolodoro. Homero, menciona a Deucalión, pero no narra el Diluvio.
3. Júpiter, según los romanos
4. Neptuno
5. El titán Jápeto es el padre de Prometeo, quien a su vez, es el padre de Deucalión.
6. La palabra castellana “griego” se deriva de la latina “graecus”, que a su vez procede de la voz griega Γραικός (“graikos”). Aristóteles es la fuente más antigua en usar esta palabra, ya que relata cómo un diluvio arrasó el Epiro central, una tierra donde sus habitantes solían ser llamados γραικοί (“graeci”) para ser después conocidos como Έλληνες (“helenos”). Fuente: Wikipedia Nombres de los griegos. 
7. Como recordarán, Temis es, según la versión de Esquilo, madre de Prometeo.
8. La versión Sacerdotal aparece en cursiva

El Popol Vuh

Primera página del manuscrito del Popol Vuh, guardado en la Biblioteca Newberry, Chicago, Colección Ayer. Fuente Wikipedia.

Veremos entonces cómo fue creada la humanidad según el  Popol Vuh, libro sagrado de la civilización Maya. Según este relato, cuando los dioses decidieron crear a los animales les ordenaron: -¡hablen y griten, no hagan sólo yol, yol; cada uno de ustedes hable según su especie y diferencia! (…) Digan y alaben nuestro nombre. Pero aunque esto les fue mandado, no pudieron hablar como los hombres, quienes aún no habían sido creados. Disconformes con los resultados obtenidos, los dioses castigaron a los animales, diciendo que cuando el hombre sea creado. ¡Éste se alimentará de aquellos! Menudo castigo para los pobres animalitos, que gritaban, cacareaban y chillaban tratando de cumplir la orden, sin conseguir satisfacer a sus creadores. Y de esta suerte fueron muertos todos los animales que había sobre la tierra.

En el siguiente intento los dioses tomaron lodo para formar sus tan deseados hombres, pero el resultado tampoco los satisfizo, ya que estos seres eran pesados y carentes de movimientos. Además, como el lodo era blando, sus cuerpos se deshacían y al girar el rostro hacia un lado, ahí se quedaba.

Cansados de sus fallidos intentos, decidieron consultar con los viejos Xpiyacoc, cuyo nombre significa “antiguo secreto” y Xmucane, “antigua ocultora”. –¿De qué modo podemos hacer un hombre y conseguir que, siendo sustentado y alimentado por nosotros, nos invoque, se acuerde de nosotros y alabe nuestro nombre?. Los ancianos les aconsejaron formar al hombre con madera, asegurándoles que así hablaría. Y éste se multiplicó, tuvo hijos e hijas; pero esos hombres salieron tontos, sin corazón ni entendimiento, y no se acordaron más de su creador. Furiosos, los dioses los aniquilaron enviándoles un gran diluvio de resina y brea, que los consumió. Y enviaron a Xecotcowaoh (águila) quién les sacó los ojos, y a Camazotz (murciélago) que les cortó las cabezas, a Cotzbalam (brujo pavo) y Tucurbalam (brujo búho) quienes comieron sus carnes y los hicieron harina. Y todo esto fue un castigo porque no dieron gracias al Creador, y una pena por haberse olvidado de su padre y madre y señor que los creó, el Corazón de Cielo llamado Cucumatz (culebra fuerte y sabia) también conocido como Kukulcán, quién según parece, podría llegar a ser el mismo Quetzalcóatl (serpiente emplumada) de los Aztecas.

Templo de Kukulcán. Fuente Wikipedia.

Así fueron destruidos estos seres, de los cuales sólo sobrevivieron algunos pocos, a los que aún hoy puede verse  por los montes. Se trata de los micos (monos), y se parecen a los hombres por haber sido creados así por los dioses Cucumatz y Tepeu, permaneciendo como señal de otra gente que hubo sobre la tierra, la cual fue hecha de madera y luego destruida.

Supongo que a ustedes, como a mí, los habrá sorprendido un poco esta última parte del relato, y entenderán por qué comencé diciendo que en esta historia podían encontrarse ciertos puntos de contacto con las actuales concepciones sobre la evolución. En lo que a mí respecta, no puedo dejar de imaginarme qué hubiera sucedido si el Popol Vuh ocupara en nuestra sociedad el privilegiado lugar que ocupa la Biblia. Seguramente no faltarían quienes dijeran que lo dicho por Charles Darwin, ya figuraba en las “sagradas escrituras” y las discusiones entre evolucionistas y creacionistas, no serían tan acaloradas. Espero sepan entender estas palabras, no como una provocación, sino como un llamado de atención, como un pedido tal vez, para que cada una de las personas que esté leyendo este artículo, indague en sus creencias; independientemente de cuales sean. Probablemente no vamos a ponernos de acuerdo sólo con aprender más sobre las concepciones religiosas de los demás, pero quizá nos sirva para debatir estas cuestiones de forma cautelosa y sin tantas necedades. Sé que soy un poco molesto con tantas aclaraciones, pero es mi opinión que fomentar el debate sobre estas cuestiones es importante, pero fomentar la tolerancia es imprescindible.

Bueno, hasta aquí los dioses han intentado varias veces la creación del hombre, y fracasado una y otra vez. Desilusionados, continuaban preguntándose: ¿Cómo hemos de hacer a los hombres que nos han de sustentar y nutrir, los hijos esclarecidos, los vasallos civilizados?.  Nótese que al parecer los dioses, cansados de tantos intentos, también se arrepintieron de sustentarnos, y ahora pretenden que nosotros lo hagamos con ellos.

En su búsqueda de un material con el cual formar la carne, los dioses contaron finalmente con la ayuda de cuatro animales, ^[1] quienes les mostraron el camino hacia un lugar llamado Pampaxila y Pancalaya, donde fue hallado finalmente el maíz con el que los dioses lograron hacer de una vez por todas a los humanos. Al parecer, los primeros fueron cuatro: Balam Quitzé, Balam Acab, Mahucutah e Iqui Balam. Estos cuatro primeros hombres eran excelentes en todo. Y dieron gracias al creador (…) por su creación, y acabaron de saberlo todo hasta lo que está dentro de la tierra.

¿Creen que los dioses se sintieron orgullosos por haber creado hombres tan perfectos? ¡No!… Otra vez, al igual que en el relato del Génesis… ¡Lo que los dioses sienten es miedo! Continúo citando textualmente, porque creo que es clarísimo. Los dioses se dicen entre ellos: -¿Cómo han de ver y alcanzar lo mismo que nosotros que somos sus creadores? ¿Han de ser ellos dioses también como nosotros?^[2] Frenemos esto, porque no conviene que sean así cuando se vayan multiplicando. Entonces Cucumatz les echó como un vaho de la boca en los ojos y fue perdida la sabiduría que tenían aquellos cuatro hombres, nuestros primeros padres.

En este segmento, el relato se acerca notoriamente al relato del Génesis y, aunque menos claramente, a algunas de las versiones del mito de Prometeo, donde el conocimiento o capacidad de razonar del ser humano se transforma en un problema que incomoda a los dioses y al que buscan una rápida solución… o castigo. En el caso del Génesis, la consecuencia es el destierro del Edén, pero Yavé no quita a los hombres el conocimiento, al igual que tampoco lo hace Zeus cuando elige como castigo para los hombres el envío de Pandora.

También me parece interesante hacer notar cómo a los dioses en general les preocupa que sus monigotes parlanchines los alaben. Y cuando no lo hacen, lo pagan muy caro. Plagas, diluvios y enfermedades son sólo algunos de los métodos con los que están dispuestos los dioses a disuadirnos para que cumplamos con este requisito, y no dudan en utilizarlos, incluso cuando son ellos los que fallan en la manufactura y crean seres quienes, pese a intentarlo, no logran hacerlo, como es el caso de los animales o  los micos, que  carecían de la capacidad necesaria para alabarlos. Y hay más excusas para causar la furia de los dioses, como por ejemplo: Hacer mucho ruido…

El Poema de Atrahasis

Representación del dios Enki, para los Acadios "Ea". Fuente: Wikipedia.

En el relato del poema Acadio Atrahasis vamos a reencontrarnos con algunos de los dioses de los que ya he hablado al referirme al Enûma Elish. Principalmente el dios Ea, padre de Marduk. Pero en ese artículo detuve el relato justo antes de la creación del ser humano, quién era gestado a partir de los restos del dios  Kingu, luego de ser derrotada su esposa Tiamat por Marduk. El Atrahasis nos brinda otra versión de la creación del ser humano, y veremos que su estructura también nos recordará un poco al “Mito de las Edades”.

En este caso, la creación del ser humano tiene una finalidad muy específica. Y es producto de una rebelión llevada a cabo por las divinidades menores llamas Igigu, quienes venían cumpliendo la tarea de trabajar arduamente construyendo canales, que en realidad son los ríos Tigris y Eúfrates, y produciendo el alimento para los demás dioses. Los Igigu, cansados de llevar tal yugo  sobre sus espaldas, decidieron rebelarse. La horda de enfurecidos dioses se congregó ante la mansión de Enlil y exigieron la creación de un ser que los sustituyera en dichas tareas. Anu, Ea y los Anunnaku, tras celebrar consejo y discutir el asunto, llegaron a la conclusión de que los Igigu tenían razón. Entonces convocaron a la diosa Mami y le encargaron la manufactura de esos prosaicos animalitos inteligentes llamados humanos. En esta creación también participó el dios Ea, y los materiales utilizados como materia prima fueron la arcilla y los restos del dios Wu, quién al parecer había encabezado la rebelión de los Igigu. Como puede verse, el trato dado al proletariado no ha cambiado mucho a lo largo de la historia.

El problema fue que los seres humanos, que en un principio solucionaron la contienda, se multiplicaron muy rápidamente e importunaron a los dioses con sus molestos ruidos.^[3] El violento dios Enlil se reunió con los demás dioses y, con su consentimiento, envió una terrible epidemia que amenazó con llevar a la humanidad a la extinción. Pero Ea, apiadándose de nuestra pobre especie, aconsejó a los hombres dirigir sus plegarias al dios de la muerte, Namtar, quién puso fin a esta devastación.

Sin embargo, los hombres que quedaron volvieron a multiplicarse y, mil doscientos años después, el dios Enlil ya estaba nuevamente furioso y harto de escucharnos. Esta vez la aniquilación la llevó a cabo a través de una gran sequía. Ea, quién me imagino que ya se está ganando la simpatía de todos ustedes, volvió a acudir en nuestra ayuda, aconsejándonos esta vez dirigir nuestras plegarias a Adad, dios de la lluvia. Nuevamente algunos humanos sobrevivieron y sí… nuevamente se multiplicaron demasiado y nuevamente  hicieron mucho ruido. Ahora que lo pienso, quizá ambas cosas eran más o menos lo mismo…

Por tercera vez Enlil intentó destruir a la humanidad, pero esta vez pretendió ser más inteligente y utilizó, para tal fin, al dios Adad, quién envió un gran diluvio. Esta vez Ea sólo tuvo tiempo de advertir a un hombre llamado Atrahasis, quién se apresuró a construir un barco con suficiente espacio para toda su familia y numerosas parejas de animales. Estas pocas personas son las únicas que sobrevivieron, representando un número mucho menor que los que habían sobrevivido a las anteriores catástrofes, marcando una fundamental diferencia que llevó a los dioses a cambiar, de una vez por todas, sus métodos de control demográfico.    

Enki y Enlil.

Como he dicho anteriormente, uno de los motivos por los que los hombres habían sido creados era para alimentar a los dioses, pero la magnitud de la devastación del diluvio y su característica de impedir que los sobrevivientes continuaran produciendo alimento durante la inundación sumió a los dioses en un período de hambruna, muy merecida, si me lo preguntan, que los hizo recapacitar. A partir de entonces los dioses se contuvieron de utilizar estas armas de destrucción masiva y optaron por la creación de un demonio, cuya función es la de incrementar la mortalidad infantil tras los partos. También dispusieron que parte de las mujeres nacieran estériles y otras deberían renunciar voluntariamente a tener hijos, asumiendo la virginidad y transformándose en sacerdotisas. Yo no sé qué les parece todo esto a ustedes, pero la verdad es que a mí las últimas de las soluciones no me resultan mucho más simpáticas que las anteriores.    

Mí manía de rastrear las semejanzas que hay entre estos relatos para tratar de extraer sus posibles significados, me hace pensar que es interesante detenernos un poco en el hecho de que los humanos tengan la tarea de alimentar a los dioses. Esto es muy común en los mitos, y en general justifica los ritos de sacrificios de animales. Cuando los restos de la víctima sacrificial son quemados, suben hasta la morada de los dioses, calmando el apetito divino. Quizá esta característica puede ayudarnos a comprender por qué motivo estos sacrificios ocupan un lugar tan interesante, por ejemplo, en las disputas entre Prometeo y Zeus, cuando el Titán lo engaña por primera vez, y en sucesos tales como el diluvio, donde en general los sobrevivientes suelen apurarse a sacrificar algún animalito, como para recordarle a los dioses que, sin ellos, sin los humanos, pasarían hambre.

Como hemos visto en el Popol Vuh la situación al principio parece ser la inversa, ya que los dioses afirman que serán ellos quienes nos sustentarán. Pero en realidad más adelante los dioses Mayas se contradicen, o cambian de opinión, y pretenden que seamos nosotros quienes los alimentemos a ellos. En la comedia griega “Las Aves”, de Aristófanes, tenemos otro ejemplo de cómo los sacrificios cumplen esta función alimenticia y como, al suspenderla, las barrigas de los dioses se ponen a hacer ruido. En esta comedia tiene una breve participación el titán Prometeo, quién aparece escondiéndose bajo una sombrilla, para que Zeus no lo vea. También es interesante notar cómo Ea cumple en el poema acadio un papel similar al que Prometeo cumple en los mitos griegos, intercediendo a favor de los humanos.

Otro requisito que los dioses suelen imponernos es el de alabarlos, invocar sus nombres y dar gracias por nuestra creación. Claros ejemplos de esta obligación se encuentran en “El Mito de las Edades”, en especial cuando son eliminados los hombres de la edad de Plata, y en el Popol Vuh, ya que los dioses expresan claramente las razones por las cuales desean crearnos. Al parecer, el ego de los dioses necesita ser alimentado tanto como sus barrigas. De esta manera la situación del hombre como vasallo, siervo o esclavo de los dioses parece tomar su forma definitiva. Y las acusaciones tales como haber mordido un fruto que nos estaba prohibido, multiplicarnos demasiado, hacer ruido o negarnos a asumir nuestra inferioridad y dependencia, les vienen como anillo al dedo a los dioses para desatar su furia. Pero no todas son malas noticias, porque estos relatos también nos proporcionan la lectura inversa, donden de una u otra manera, los poderosísimos dioses nos necesitan para sobrevivir. ¿Cual de las dos lecturas es la que intentan transmitirnos estas historias?… probablemente ambas. Recordemos que, por antiguos que sean los hombres en cuyas mentes se gestaron tales relatos, sus capacidades cognoscitivas eran idénticas a las nuestras, así como su capacidad de sentir y sus propias contradicciones internas. Además es algo característico de estas historias la utilización de complejos símbolos y cierta ambigüedad en la forma de relatarlos.

Consideraciones Finales

Representación artística de como se vería el Paraiso Perdido, por "El Ojo de Dios". Fuente:www.protestantedigital.com

Frente a la cantidad de mitos y versiones que hemos abordado en este largo artículo, me resulta difícil poder extraer una conclusión que los abarque a todos y poder explicarla brevemente. Al mismo tiempo, mis intenciones no son las de dar interpretaciones concluyentes, sino algunas pautas generales que puedan servir para fomentar en ustedes el interés por estas maravillosas historias e incitarlos a reflexionar, para que extraigan así sus conclusiones. Con este propósito les brindaré entonces aquí, lo más brevemente posible, mis interpretaciones.

Ya hemos dicho que en los mitos cosmogónicos una característica que se suele repetir es la de el paso de una situación de “caos primordial” devenida en un “orden” establecido por los dioses. Pero, cuando hablamos de la llegada del hombre, en algunos mitos la situación parece ser la inversa. En un mundo donde los lineamientos básicos ya han sido establecidos, la presencia del hombre parecería que fue interpretada (por nosotros mismos, al imaginar estas historias o por los dioses, si las consideramos ciertas) como peligrosa. El acceder a conocimientos que nos acercaban demasiado a los dioses, como es el caso del Génesis, los mitos de Prometeo y el Popol Vuh, genera en ellos un malestar que en muchas ocasiones es resuelto con drásticos castigos. Al parecer, a los dioses, no les agrada mucho que el hombre piense demasiado. Mi pregunta es ¿Por qué?…

Otra característica que suele repetirse es esa especie de “nostalgia del paraíso perdido”. En este artículo sólo cuento con dos ejemplos: “El mito de las Edades” y nuevamente el “Génesis”. Pero hay más, como el mito Chino al que hizo referencia Mazinger en su comentario del artículo Mitos de la Creación. Allí, luego de ser creados, los hombres disfrutan de una larga temporada en perfecta armonía con los animales, ya que, como no pensaban en hacerles daño, tampoco las bestias los ofendían o atacaban. Pero luego de miles de años los hombres, cansados de cubrir su desnudez con vestidos de hierbas, mataron a los animales y se hicieron vestidos con sus pieles. ¡Desde aquel instante el mundo perdió su tranquilidad y reposo!. A grandes rasgos, la estructura que presentan estos relatos podría resumirse como un inicio donde todo era paz y bondad, “Edad de Oro” o “Temporada en el Edén”, y luego, una progresiva o brusca degradación.

Me interesa llamar la atención sobre estas características: “el hombre trayendo el desorden” y “la degradación del hombre”, porque a mi entender están muy relacionadas. Si prestamos atención a las concepciones morales de las diferentes religiones, en especial las monoteístas, veremos que, en general, los dioses o el dios único, además de ser el creador y organizador del universo, es también quién establece las leyes morales. El dios todopoderoso es además el dios bueno, el dios justo.

El Génesis es especialmente claro en este sentido. Cuando el hombre come del fruto que le proporcionaba la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, pone en riesgo la soberanía divina. Los dioses temen que el hombre establezca su propio “orden”. Es por eso que la inteligencia humana se torna tan molesta. Por este camino creo que es más simple comprender también, por qué en el poema Atrahasis a los dioses les molesta el “ruido” que hacen los hombres. Se trata de un desorden, de una quiebra en el orden establecido. Además, tengamos en cuenta que, al igual que el pensamiento, la capacidad de hablar también es considerada como un atributo divino.

Desde la perspectiva de quienes no practican ninguna religión, podemos decir que la disputa que plantean estos relatos no es entre hombres y dioses, sino entre quienes asumen que, a conceptos como el “bien y el mal” o la “verdad”, solo se puede acceder a través de los dioses, y quienes creen que “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, de las que no son en cuanto que no son”.

Las religiones, claro está, suelen interpretar que el hombre no es capaz de establecer sus propias leyes morales y, precisamente al intentarlo, dándoles la espalda a los dioses, es que hemos llegado a este mundo de hoy, donde sobran las injusticias. Yo no comparto este punto de vista, pero bueno, ya he dicho que lo que más me interesa es que cada cual saque sus propias conclusiones.

Para el próximo artículo preparen el paraguas, porque se anticipan precipitaciones en todo el mundo.

Notas

1. El gato de monte, el lobo, la cotorra y el cuervo
2.  (Gen. 3:22):  “Ahora el hombre es como uno de nosotros (…)”
3. Recordarán ustedes que los mismos motivos ocasionaron la furia de Apsu en el Enuma Elish.

Bien. Nos habíamos quedado con el Mito de Pandora narrado en Trabajos y Días de Hesíodo. Versión en la que no se hace mención a la famosa caja, así que les narraré ahora esa versión brevemente, complementándola con otras versiones e interpretaciones para que el relato resulte más consistente. 

El Mito de Pandora 

La caja de Pandora.

Como ya hemos visto, Zeus, tras ser burlado por segunda vez por Prometeo, la primera en el reparto del buey y la segunda con el robo del fuego, preparó una terrible venganza. Le ordenó a Hefesto la creación de una doncella semejante a las diosas del Olimpo. Luego encargó a Atenea que le enseñe a tejer finos encajes. A la dorada Afrodita le mandó rodear su cabeza de gracia, sensualidad y halagos cautivadores. Hermes le dio una mente cínica y un carácter voluble. La irresistible doncella, llamada Pandora, fue enviada a Epimeteo como regalo de Zeus Olímpico, y pese a que su hermano Prometeo le había advertido que jamás debía aceptar un regalo que proviniera del soberano de los dioses, Epimeteo no pudo resistirse y tomó a Pandora como esposa. 

En aquella época los hombres vivían libres de males. ¿Edad de Oro? Pero esta bella mujer había sido creada con un fin. En sus manos llevaba una caja^[1] en cuyo interior Zeus había guardado todos los males que atormentarían a la humanidad por siempre. Pandora, desconociendo por completo el espantoso contenido de esta caja y el motivo por el cual los dioses la crearon, no pudo resistir la intriga que le generaba el presente e intentó espiar qué había allí guardado.

Alcanzó que apenas abriera la tapa para que una pestilente nube surgiera del interior, dispersándose tan rápidamente por todas partes que, pese a intentar Pandora evitar que escaparan cerrando inmediatamente la caja, sólo logró mantener cautiva a la esperanza, el único bien otorgado por Zeus a los hombres para sobrellevar las mil diversas amarguras que deambulan entre ellos.^[2] Y todo esto sucedió por voluntad de Zeus. 

En nuestra investigación sobre los orígenes de la humanidad y el castigo de Prometeo llegamos hasta la creación de la primer mujer, enviada como una especie de misil teledirigido. Pero aún nos quedan dos testigos para interrogar, y créanme que sus testimonios pueden dar al caso un giro rotundo. 

El Caso Prometeo (Según Esquilo) 

Busto de Esquilo. Fuente Wikimedia.

En su tragedia Prometeo Encadenado, Esquilo inicia el relato en los confines de la tierra, donde los dioses Fuerza y Violencia llevan a rastras a Prometeo. Hefesto los sigue llevando sus herramientas para encadenar al Titán. Contrariamente a lo que podríamos suponer, pese a haber sido este dios una de las principales víctimas del robo, ya que es a él a quien Prometeo robó el fuego, Hefesto se muestra muy descontento con la tarea que le ha sido ordenada.

Una vez sujeto con inexorables cadenas, Prometeo se queja amargamente de los padecimientos que el destino tiene reservados para él, pero, pese a su desdicha, no se arrepiente de sus acciones y saca a relucir la injusticia de su castigo, recordándole a sus captores que fue gracias a sus consejos que el inflexible tirano pudo vencer al anterior soberano Crono.

El testimonio de Esquilo adquiere además una abrumadora fuerza cuando nos recuerda que las razones por las que el Titán sufre estos terribles tormentos no son otras que su amor por la humanidad, a quien Zeus planeaba aniquilar. Las palabras que el autor pone en boca de Prometeo son contundentes: -Por eso ahora estoy sufriendo. Por haber tenido piedad de los mortales no fui juzgado digno de conseguirla. Altivo y desafiante, Prometeo posee también el don de la profecía, y enfrenta su suplicio con la dignidad que sólo aquél que se sabe inocente puede tener. Pero este conocimiento del futuro, además de mostrarle la insoportable tortura que le espera, ya que durante siglos sufrirá los castigos impuestos por Zeus, le brinda también un augurio que pone en riesgo el poder que Zeus ostenta con tanta seguridad y tiranía. Al igual que Urano y Crono perdieron su mandato a manos de sus hijos, sobre Zeus podría recaer el mismo destino y Prometeo, aun encadenado a una roca en los confines más lejanos de la tierra, grita al cielo desafiante que no revelará a Zeus cómo puede eludir estos terribles sucesos a menos que lo libere. ¡Pero Zeus también ha jurado no liberar jamás a Prometeo!

La situación parece imposible de solucionarse. El dios y el titán sacan a relucir su orgullo y empeoran aún más el escenario. Zeus hace temblar la tierra, furioso, y envía a Prometeo al Tártaro, donde el águila que ya hemos mencionado se ocupará de devorarle el hígado una y otra vez.

¿Quién de ambos será el primero en ceder? Es un misterio cuya solución se encuentra narrada en otra tragedia llamada Prometeo Liberado, y lamento decirles que esta obra se ha perdido, llevándose con ella sus secretos de la misma manera en que, por el momento, Prometeo se ha llevado al Tártaro su profecía. Pero no se desesperen, porque tenemos indicios de cómo se resolvió este enfrentamiento, aunque, considerando que Prometeo soportó por siglos sus tormentos, supongo que podemos esperar nosotros unos cuantos artículos más antes de obtener la respuesta.

Nos queda todavía un último testigo, Apolodoro. Sus palabras serán cortas y directas. 

El Caso Prometeo (Según Apolodoro) 

Este autor básicamente dice lo mismo que los anteriores testigos, aunque con menos detalles.^[3] Prometeo robó el fuego y se lo dio a los hombres. Zeus, furioso, lo castigó haciéndolo encadenar por Hefesto y enviándole el águila a devorar su hígado. Pero hasta ahora todos los testigos nos hablaron del titán describiéndolo como un benefactor de la humanidad, y Apolodoro niega esto en cierta forma. Prometeo, según Apolodoro ama tanto a los humanos por una razón muy simple: ¡Prometeo es el creador de la humanidad!^[4] 

Si bien supongo que es absurdo volver a insistir en ello, quiero dejar en claro que el haber presentado todas estas diferentes versiones como si fueran testimonios no intenta demostrar que unas sean más ciertas que otras o mejores en algún sentido. Simplemente intenté confrontarlas para acentuar cuáles son sus similitudes y cuáles sus diferencias. El mismo criterio utilizaré para el resto del artículo. 

Otros Mitos Antropogónicos 

La Creación de Adán. fresco de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina. Fuente Wikipedia.

Los puntos de contacto entre los diferentes mitos que hemos abordado en este artículo con el Génesis bíblico son muy evidentes. Y la historia de Adán y Eva es quizás el más conocido de todos los relatos que se ocupa de la creación de la humanidad.

¿Por qué relatarlo entonces aquí? Por una razón muy simple: existen detalles en el texto que normalmente se omiten cuando se nos cuenta esta historia, y creo que será interesante analizarlos algo más en detalle. De cosmogonías ya hemos hablado, así que no voy a detenerme a narrar el origen del mundo como lo cuenta el Génesis.^[5] Sin embargo, cuando intentamos entender en qué orden fueron creados los animales y los seres humanos es posible notar que existe en el texto una contradicción. 

Estamos en el sexto día de la creación y dios ya ha creado el cielo, la tierra, los astros, las aves y los monstruos marinos. Y Dios dijo: Produzca la tierra animales vivientes de diferentes especies, animales de campo, reptiles y animales salvajes (Gen.1:24). Y luego continúa con los seres humanos. Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (…) y creó Dios al hombre a su imagen. A imagen de Dios lo creó. Macho y hembra los creó (Gen. 1:26,27). Queda claro que dios creó entonces primero a los animales, y luego al hombre y la mujer.

Pero si pasamos al segundo capítulo, veremos que este orden cambia. No había sobre la tierra arbusto alguno, ni había brotado aún ninguna planta silvestre, pues Yavé Dios no había hecho llover todavía sobre la tierra y tampoco había hombre que cultivara el suelo. Entonces Yavé Dios formó al hombre con polvo de la tierra;^[6] luego sopló en sus narices un aliento de vida (Gen 2:6,7). Pero dios pensó que no era bueno que el hombre estuviera solo, así que creó a los animales y aves, y el hombre le dio nombre a cada uno de ellos. Viendo dios que ninguno de estos seres estaba a la altura del hombre, lo sumergió en un profundo sueño, le extrajo una de sus costillas y con ésta formó a la mujer (Gen 2:18-22). En este caso, primero es creado el hombre, luego los animales y en último término, la mujer. 

Adán y Eva han sido creados y, como todos recordarán, hasta aquí vivían felices y desnudos en el maravilloso Jardín del Edén. Curiosamente, cuando yo era chico mi maestra de catequesis me enseñó que este jardín estaba ubicado en el cielo. Y no fue hasta mucho tiempo después que descubrí cómo La Biblia en realidad nos da una ubicación muy específica del lugar, ya que menciona claramente los ríos Tigris y Eufrates (Gen 2:10-14). Pero la ubicación geográfica de Edén no es tan importante como los dos árboles prohibidos que había en él: El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, y el (no tan famoso) Árbol de la Vida. La pregunta aquí sería: ¿Por qué habitualmente no se nos habla del segundo árbol? Mi objetivo es que ustedes encuentren sus propias respuestas a estas cuestiones. 

Continuemos entonces con el relato. Aparece ahora en escena la serpiente, el más astuto de los animales que dios había creado, y le pregunta a la mujer ¿Es cierto que Dios les ha dicho: No coman de ninguno de los árboles del jardín? (Gen 3:1). Por supuesto, Eva respondió que eso no era verdad, sino que dios les prohibió comer del árbol que estaba en el centro del jardín, el Árbol del Bien y del Mal^[7], porque si lo hacían, morirían. La serpiente dijo a la mujer: No es cierto que morirán. Es que Dios sabe muy bien que el día en que coman de él se les abrirán a ustedes los ojos; entonces ustedes serán como dioses y conocerán lo que es bueno y lo que no lo es (Gen 3:4-5).

A partir de aquí supongo que todos ustedes creen recordar tal cual cómo sigue la historia, pero yo estoy convencido de que esto no es del todo cierto. Así que continuemos y veamos qué pasa. 

Eva probó el fruto del árbol prohibido y le convidó a Adán. Al hacerlo, ambos notaron que estaban desnudos y sintieron vergüenza, y entonces cogieron unas hojas de higuera para hacerse unos taparrabos. Luego, al oír a Yavé, se esconden avergonzados entre los árboles. Dios los descubre y, enojadísimo, los destierra del Edén. Ésta es más o menos la versión oficial, ahora veamos cuáles son las razones por las que Yavé toma tal decisión: Entonces Yavé Dios dijo: Ahora el hombre es como uno de nosotros^[8] pues se ha hecho juez de lo bueno y de lo malo. Que no vaya también a extender su mano y tomar del Árbol de la Vida, pues vivirá para siempre (Gen. 3:22). Y finalmente, habiendo expulsado al hombre, puso querubines al oriente del Jardín del Edén y también un remolino que disparaba rayos, para guardar el camino hacia el Árbol de la Vida (Gen 3:24). 

En los castigos que dios impone al hombre y la mujer podemos encontrar claramente la justificación de los males que aquejan a la humanidad, aquellos que en los mitos griegos se justificaban por la falta de inteligencia de Epimeteo, las osadías de Prometeo y la curiosidad de Pandora. Específicamente, el Génesis dice que Yavé maldice a la tierra por causa del accionar de Adán, y por esta razón con fatiga sacarás de ella el alimento por todos los día de tu vida (Gen 3:17 ). Esto justifica la razón por la cual el hombre tiene que trabajar para conseguir el alimento, tema que Hesíodo se ocupa de justificar muy claramente en la versión del Mito de Prometeo de Trabajos y Días. Pero el castigo específico para la mujer es diferente y, para analizarlo un poco, es necesario tener en cuenta el simbolismo propio del animal que aparece en el relato, la serpiente. 

El primer beso Salvador Viniegra y Lasso de la Vega (1891). Fuente Wikipedia.

Cuando Yavé castiga a la mujer, lo hace a través de los sufrimientos del embarazo y haciéndola dependiente del hombre. Dependencia típica de las sociedades patriarcales, junto con la culpabilidad, que en el caso de los griegos recaía sobre Pandora. Multiplicaré tus sufrimientos en los embarazos y darás a luz a tus hijos con dolor. Siempre te hará falta un hombre y él te dominará (Gen 3:16).

Creo que si recordamos que Adán y Eva, estaban desnudos y solos en el jardín, no hace falta hacer muchas aclaraciones sobre el carácter fálico de la serpiente para que todos pensemos en algo más que un “fruto prohibido”. Pero sería muy ingenuo de nuestra parte detenernos ahí y creer que hemos agotado el análisis. La serpiente, como símbolo y como personaje en las diferentes religiones y mitologías, posee una complejidad abrumadora. La serpiente está muy relacionada con la luna y, al igual que ésta, posee un significado ampliamente relacionado con los ciclos de la vida, la muerte y la resurrección. Pero además el Génesis hace hincapié en la supuesta inteligencia (o astucia) del animal y cómo utiliza dicha cualidad para alentar a la mujer a transgredir la prohibición de Yavé. Llegamos así a las características del árbol prohibido.

Según vimos, el árbol proporcionaba la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. Esto es lo que la serpiente le dice a Eva y seguramente quienes profesen alguna de las tantas religiones que se basan en estos escritos dirán que la serpiente le mintió a Eva. Pero… ¿Dice el Génesis que la serpiente mintió? Cuando dios se entera de lo sucedido, no niega que el ser humano ahora puede distinguir entre lo bueno y lo malo, sino que teme que lo haga. Y sobre todo, que tome también la fruta del Árbol de la Vida y viva para siempre. Entonces, a la pobre serpiente podemos acusarla de habernos quitado la inmortalidad, si es que la poseíamos. Porque, de ser así… ¿por qué iba a interesarnos comer un fruto que precisamente la proporcionaba? La realidad es que la serpiente roba la inmortalidad al hombre en varios mitos, y esto me hace inclinarme hacia la opción de que ése era su objetivo, pero de ahí a acusarla de haber mentido… Dudo que en el Génesis puedan encontrar prueba alguna de ello. Y ni hablar de la aún más drástica acusación de que la serpiente era en realidad el Demonio. 

La complejidad tanto de este relato como la de los anteriores es, a mi entender, fabulosa, y por eso quise abordarlos juntos en un artículo tan largo. Pues para mí, por más que lo divida en dos, sigue siendo uno y sigue siendo corto.

Espero que hurgar en sus detalles no nos haga caer en tontas discusiones para demostrar que nuestra interpretación es la correcta, sino que nos acerque más a estos, con la conciencia de que lo fundamental no es demostrar que conocemos la verdad, sino estar dispuestos a seguir buscándola. Para esto lo que necesitamos no son respuestas irrefutables, sino más preguntas… Al menos esa es mi opinión. Con la esperanza de que quienes lean este artículo coincidan con lo que acabo de decir, voy a llevar al límite su extensión, haciendo una comparación de dos personajes muy diferentes entre sí, pero que, si bien en general no suelen ser comparados, yo creo que es una lástima que esto no se haga con más frecuencia. De todas maneras, intentaré ser breve. 

Jesús y Prometeo

En primera instancia podríamos pensar que estos personajes tienen muy poco en común uno con el otro, a excepción de los tormentos que padecieron. Obviamente Jesús es un personaje histórico y sería muy aventurado decir lo mismo de Prometeo. Lo cierto es que el Jesús que a nosotros nos interesa no es el hombre que fue crucificado hace 2.000 años, si lo pensamos como un ser humano normal, sino el “Verdadero Hijo de Dios”, como lo ven por ejemplo los católicos, cosa que para nosotros encuadra su historia como un mito.^[9] 

Cuando el Verbo se hace carne, cuando Jesús se hace humano, lo hace con una finalidad muy clara: salvar a la humanidad. Y es por este camino por donde podemos encontrar sus similitudes con Prometeo, ya que ambos se someterán a terribles tormentos por una razón específica: su amor por la humanidad. Y no sólo esto, sino que ambos son plenamente concientes de los sufrimientos que van a padecer. Recuerden que Prometeo poseía el don de la profecía. 

Jesús morirá a manos de la humanidad y luego resucitará. En cambio Prometeo recibirá sus castigos de manos de Zeus, pero también será llevado al Tártaro y luego será liberado ¿No se parece mucho esto a morir y resucitar? La gran diferencia podremos encontrarla en que Prometeo se opone y desafía claramente al gran Zeus. Pero si miramos de cerca veremos que Jesús también se opone, no a dios en sí mismo, sino a la concepción que los líderes religiosos del momento tenían de dios. Recordemos que Jesús no se ocupa sólo de ser crucificado; también nos deja grandes enseñanzas, muchas de las cuales se oponen a las que, en ese entonces, se venían implementando. En este sentido creo que ambos pueden ser considerados como revolucionarios, y sus revoluciones pueden estar muy ligadas a la conciencia misma del hombre sobre su propia existencia. La cuál, sin lugar a dudas, plantea todo un dilema para él mismo y para su entorno.

Hasta donde sabemos, el hombre es el primer y único ser con la capacidad de entender y modificar drásticamente su entorno. El primero en poder preguntarse cómo surgió el universo y qué es el bien y qué el mal. Si esto no es toda una revolución para los dioses o para nuestra concepción sobre ellos… ¿qué es, pues, una revolución?

Lamentablemente la capacidad de razonar, nuestra propia conciencia del “yo”, implica siempre un sufrimiento. Sufrimiento que, al parecer, hasta los dioses han sentido cuando se acercan demasiado a nosotros, o quizá que nosotros mismos les hacemos padecer, y que el gran Miguel de Unamuno ha expresado con estas palabras que utilizaré para cerrar el artículo: 

A la roca del mundo Prometeo, 

-que es de los hombres el mejor amigo-, 

con divinas cadenas 

atado y preso, se alimenta de penas, 

y al buitre acariciando, -su castigo-, 

al buitre ‘Pensamiento’, así le dice: 

Nacer fue mi delito 

Nacer a la conciencia, 

Sentir el mar en mí de lo infinito 

Y amar a los humanos… 

¡Pensar es mi castigo! 

Y me dejo ya de hablar, ansioso por escucharlos… 

Notas

1. O jarra, según otras versiones
2. Otras interpretaciones sugieren que en realidad en la caja se encontraban todos los bienes y que escapan al Olimpo cuando Pandora la abre
3. La Biblioteca Mitológica de Apolodoro es en realidad una obra de recopilación
4. La creación del hombre por Prometeo es también mencionada por Pausanias, Ovidio y Luciano
5. De todas maneras quienes quieran revisarlo verán que también se habla de un principio en que todo era confusión (Caos) y de un dios sobre la superficie de las aguas (aguas primordiales).
6. El hombre es formado con tierra, pero no la mujer
7. No menciona el segundo árbol
8. Sí, nosotros, en plural… ¿Indicios de Politeísmo?
9. Dejo aquí la definición de “mito” del diccionario de la RAE, para eludir discusiones: Persona o cosa rodeada de extraordinaria estima.

Los mitos antropogónicos son aquellos que se ocupan de la creación del ser humano, y en el caso de la cultura griega poseemos más de una versión, las cuales serán presentadas en este artículo intentando unificarlas. He optado por este enfoque porque, en general, es fácil encontrar en Internet páginas donde se narran estos mitos por separado, obviando por completo las otras versiones o incorporando ciertos segmentos, pero sin aclarar su procedencia. Además, al igual que los anteriores que he narrado, son mitos bastante conocidos, razón por la cual prefiero sacrificar un poco la linealidad del relato en pos de un enfoque más amplio y, si me es posible, un análisis más profundo. Otra razón que determinó la elección de esta estructura es que por lo general me inclino a dejar que cada relato o tema me sugiera el modo apropiado para narrarlo. Simplificando las palabras de mi profesora de guión, ésto sería dejar que el “qué” estamos contando, determine “cómo” vamos a hacerlo.

Por último, como verán, en estos relatos Prometeo cumple un papel muy importante. Pero al mismo tiempo está muy ligado a Deucalión y el diluvio. Mito éste último que prefiero postergar hasta el próximo artículo, porque hay mucho que decir sobre este tema, en especial al hablar de otras culturas. 

Estimados Lectores, serán ustedes quienes juzguen si la modalidad elegida fue la adecuada…

El Mito de las Edades 

Hesiodo inspitado por la Musa

En Trabajos y Días, Hesíodo nos brinda una detallada descripción del habitualmente llamado “Mito de las Edades”, donde la humanidad pasa por un proceso de degradación progresiva, comenzando por la Edad de Oro, en los tiempos en los que aún reinaba Crono, pasando por la Edad de Plata, luego la de Bronce, la de los Héroes o Semidioses y finalmente la actual Edad de Hierro. Pero esta degeneración no es tan progresiva como puede parecernos en un principio, y existen varios detalles a tener en cuenta. Por ejemplo, es interesante destacar que el autor afirma en principio que los dioses y los hombres tuvieron un mismo origen. Pero luego nos dice: al principio los inmortales que habitan mansiones olímpicas crearon una dorada estirpe de hombres mortales. Como se ve, tener un mismo origen y ser creados por los dioses olímpicos son cosas distintas.

Esta posible contradicción es motivo de discrepancias entre especialistas, y ha suscitado dudas sobre la autenticidad del primer verso mencionado. Lo que sí está claro es que todos nosotros hubiéramos preferido vivir en esos tiempos, porque estos afortunados hombres vivían como dioses. Sus corazones estaban libres de sufrimiento, no había ni fatiga ni miseria, y se la pasaban de banquete en banquete, totalmente libres de preocupaciones. La muerte caía sobre ellos como un sueño y poseían toda clase de alegrías. Los campos producían excelentes y abundantes frutos de forma espontánea. Eran ricos en rebaños y entrañables a los dioses bienaventurados. Una maravilla, pues.

Como si todo esto fuera poco, cuando la tierra sepultó a esta raza, no se nos aclara por qué razón, Zeus los nombró protectores de la Humanidad, dándoles la tarea de vigilar las malas acciones, yendo a todos los rincones de la tierra envueltos en niebla. No sé si se nota, pero los habitantes de la Edad de Oro me caen muy mal. Tanta felicidad ajena… Pero no se lo digan, porque también son dispensadores de riquezas. Aunque, revisando mi billetera, me da la impresión de que ya saben lo de mi inquina hacia ellos…

Luego de éstos, los olímpicos crearon una segunda estirpe, de Plata. Pero eran mucho más feos y menos inteligentes que los anteriores. Durante cien años se criaban junto a su madre, pasando casi toda su vida en su casa, y cuando se hacían hombres vivían llenos de sufrimientos a causa de su ignorancia. Además eran muy violentos y se negaban a hacer sacrificios en honor de los dioses. Zeus, irritado, los sepultó en la tierra. Aún así, estos genios subterráneos gozan de cierta consideración entre los dioses.

La tercera estirpe de hombres creada fue la de Bronce. Terribles y vigorosos, estos seres sólo se interesaban en la guerra y los actos de soberbia. De bronce eran sus armas, de bronce sus casas y con bronce trabajaban; no existía el negro hierro. También éstos, víctimas de sus propias manos, marcharon a la vasta mansión del cruento Hades, en el anonimato. Como podemos ver hasta aquí, es claro el proceso de degradación entre las diferentes estirpes creadas, donde cada una se nos presenta como inferior a la anterior. Pero la siguiente edad no mantiene tal continuidad. 

Una vez sepultados los hombres de la Edad de Bronce, Zeus Crónida fecundó sobre el suelo otra cuarta estirpe de Héroes o Semidioses. A unos, la guerra funesta y el temible combate los aniquiló, bien al pie de Tebas, la de siete puertas, en el país Cadmeo, peleando por los rebaños de Edipo, o bien después de conducirles a Troya en sus naves, sobre el inmenso abismo del mar. Muchos de estos héroes tuvieron el honor de ser llevados lejos de los hombres, a las Islas de los Afortunados^[1] 

La última raza de hombres que fue creada es la de Hierro. Raza a la que pertenecemos todos nosotros, al igual que Hesíodo, quien se queja amargamente de este infortunio, deseando haber pertenecido a la anterior o, en su defecto, a la raza venidera, ya que también nosotros seremos aniquilados tarde o temprano. Si alguno de ustedes pensaba hacerse devoto de Zeus para escapar del Apocalipsis, eligió mal. 

Muy bien, hasta aquí la cosa viene bastante clara. Sabemos que la Edad de Oro surgió en tiempos en los que aún reinaba Crono. Si repasamos un poco el artículo anterior, veremos que esto es, por lo tanto, después del reinado de Urano, quien estaba casado con su madre Gea, y antes de que Zeus le arrebatara a su padre Crono el mandato. Sabemos también que tanto la Edad de los Héroes como la actual de Hierro son posteriores a todos estos sucesos que acabo de mencionar. Pero siguiendo al mismo autor, y dejando de lado las controversias sobre su autoría, encontramos también el Mito de Prometeo, donde también se habla de la creación del Hombre, e incluso está narrado dos veces, de forma muy similar, pero no idéntica. También podemos encontrar este mito en Apolodoro, en la tragedia de Esquilo, Prometeo Encadenado y en el diálogo de Platón, Protágoras. Muchas versiones y, sobre todo, muchas contradicciones. ¿Cómo narrarlo entonces? De una forma quizás un poco tonta, pero, con un poco de suerte, más didáctica.

Supongamos que somos una especie de detectives celestiales, cuya tarea es investigar cómo fue creado el hombre y hasta qué punto fue justo o injusto el castigo de Prometeo, ya que, como veremos más adelante, éste fue condenado por Zeus a ser encadenado a una roca, mientras un águila monstruosa le devoraba el hígado, que a su vez se regeneraba, sólo para seguir siendo devorado nuevamente. Los cargos por los que el acusado fue sometido a tal tormento son los de robo, estafa y desacato a la autoridad celestial. Sin embargo, sus antecedentes son impecables.

Prometeo es hijo del Titán Jápeto y la oceánide Asia^[2]. También es hermano de Atlas, Menetio y el torpe Epimeteo. Pese a pertenecer a la raza de los Titanes, cuando Zeus se enfrentó a Crono en la antes narrada Titanomaquia, Prometeo se puso del lado de Zeus, contribuyendo notoriamente a la victoria de los dioses Olímpicos. Está claro que, hasta aquí, Zeus no tenía nada de qué quejarse. Veremos entonces qué tienen para decirnos los diferentes testigos, así que preparen su olfato de sabueso, porque vamos a interrogar a todos estos autores para ver quién de ellos nos está dando la versión más creíble. 

El Caso Prometeo (Según Platón) 

Busto de Platon. Fuente Wikimedia

Sucedió un día, en un tiempo en el que existían los dioses, pero no las especies mortales. Cuando a éstas les llegó, marcado por el destino, el tiempo de la génesis los dioses, las moldearon con tierra y fuego. Luego, le encargaron a Prometeo y a Epimeteo que las revistiesen de facultades, distribuyéndolas convenientemente entre ellas. Epimeteo le pidió a su hermano que le permitiera hacer el trabajo y como niño con juguete nuevo se puso a repartir facultades… Al principio parecía que lo estaba haciendo bien, a algunos animales los hacia más rápidos, a otros lentos, cuando dotaba de un cuerpo pequeño a una de las especies, les concedía la capacidad de huir o de buscar escondrijos para guarecerse, en tanto que a las que daba un cuerpo grande, mediante él se protegerían. Ideó también defensas para protegerlas de los diferentes climas. A unas les puso cascos en los pies y a otras, pieles gruesas. Después de esto les suministró alimentos diferentes a cada una de ellas, teniendo en cuenta que a las que se alimentarían de carne de otros animales debían tener escasa descendencia.

Todas las especies tenían así asegurada su supervivencia, pero cuando Prometeo volvió para supervisar lo hecho por su hermano, notó que éste había gastado todos los atributos disponibles… ¡olvidando por completo al Hombre! Sorprendido por la inmensa torpeza de su hermano, Prometeo tomó el asunto en sus manos, y aun teniendo conciencia de las terribles consecuencias que esto le traería, robó a los dioses Hefesto y Atenea el fuego y la sabiduría de las artes, para dárselas a lo hombres, permitiéndoles de esta manera proporcionarse lo necesario para su subsistencia. 

Atenea es la diosa de la sabiduría, la estrategia y la guerra justa. También es patrona de los cultivos. Hefesto es el dios del fuego y la metalurgia. Nombro estas características porque entre ellas están los conocimientos fundamentales que Prometeo regaló a los hombres, causando la ira de Zeus. Pero en este relato se nos aclara que entre las artes robadas no estaba la sabiduría política, ya que se encontraba en poder de Zeus y Prometeo no tenía permitido entrar en su mansión. Como el soberano de los dioses sabía que los hombres no podrían vivir en sociedad sin tal conocimiento, envió a Hermes para que la repartiera entre los hombres de forma equitativa. Siendo más específico sobre este atributo, lo que supuestamente Zeus nos dio en ese momento es el pudor y la justicia, estableciendo además la ley de que todo aquel que no participe de ellas sea eliminado como una peste de la ciudad. 

Queridos lectores, yo no sé cómo están las cosas en sus respectivos países y cuáles son los pormenores de su historia política, pero observando el mío me inclino a pensar que esta última parte del testimonio no es del todo cierta. Así que pasemos a escuchar a Hesíodo, quien ya nos brindó su descripción del “Mito de las Edades” y ahora nos cuenta dos veces el “Mito de Prometeo”, la primera vez en Teogonía y la segunda en Trabajos y días. 

El Caso Prometeo (Según Hesíodo) 

Prometeo lleva el fuego a la humanidad, de Heinrich Friedrich Füger (c. 1817). Fuente Wikipedia

En Teogonía, el autor comienza diciendo: Ocurrió que cuando dioses y hombres mortales se separaron en Mecona (Tesalia), Prometeo presentó un enorme buey que había dividido con ánimo resuelto, pensando engañar la inteligencia de Zeus. Es interesante notar que, al parecer, volvemos a la idea de que los dioses y hombres podrían haber tenido un mismo origen y luego haberse separado. De esta versión podríamos interpretar incluso que tal separación es una consecuencia directa de las acciones de Prometeo. Otro detalle no menos interesante es que, según el relato, pese a que Prometeo intenta engañar a Zeus, el soberano no cae en la trampa, sino que le sigue la corriente, siendo consiente de que intentan engañarlo. Pero continuemos con la historia para poder comprender esto mejor.

Hesíodo nos cuenta que el acusado sacrificó un buey y, pensando engañar al gran Zeus, separó por un lado la piel, la carne y ricas vísceras con la grasa, ocultándolas con la piel del vientre del animal. Esta parte obviamente era la mejor, ya que la otra sólo contenía los huesos, aunque estaban disimulados por una rica capa de grasa. Zeus, conocedor de inmortales designios, aun sabiendo que lo intentaban engañar, tomó con ambas manos la blanca grasa. Y la cólera le alcanzó el corazón cuando vio los blancos huesos del buey.

¡Un momento! (Recordemos que supuestamente estamos interrogando a Hesíodo). El testigo nos dijo que Zeus sabía que lo estaban intentando engañar, pero al mismo tiempo sostiene que éste se llenó de furia al ver los huesos. ¿Acaso no sería más lógico afirmar que Zeus ya estaba enojado desde antes? ¿O bien Zeus no conocía en realidad el ardid preparado por Prometeo, y por eso se enojó tanto en ese momento? ¿Es que el testigo intenta ocultar que el soberano de los dioses fue vergonzosamente engañado? Cada vez más nervioso, Hesíodo elude contestarnos esta pregunta y continúa contándonos que fue a partir de aquí que los hombres, al hacer sacrificios, queman en el altar los huesos del animal, regalándoselos a los dioses, y comen el resto. Un arreglo bastante práctico, como verán. Pero Zeus, ofendidísimo por la astucia de Prometeo, tanto con los hombres como con el Titán, decidió quitarles el fuego a los mortales. 

Luego el relato continúa de manera similar al de Platón, aunque con menos detalles. Simplemente nos dice que Prometeo robó el fuego a los dioses, transportándolo en una cañaheja^[3] y se lo dio a los hombres. La venganza de Zeus por esta última ofensa sería aún más terrible que la anterior. Pero como no me quedé conforme con su testimonio, pidámosle que vuelva a narrarlo, ésta vez en Trabajos y Días. 

Resumiendo un poco, el testigo nos dice ahora que los dioses ocultaron el sustento a los hombres y Zeus les quitó el fuego, irritado por las burlas del astuto Prometeo. –Evidentemente Hesíodo ha omitido la afirmación de que Zeus conocía de antemano el engaño- mas he aquí que el buen hijo de Jápeto le robó (el fuego) al prominente Zeus para bien de los hombres (…) Y lleno de cólera díjole Zeus amontonador de nubes: -¡Japetónida, te alegras de que me has robado el fuego y has conseguido engañar mi inteligencia! Enorme calamidad para tí en particular y para los hombres futuros. Yo, a cambio del fuego, les daré un mal con el que todos se alegren de corazón, acariciando con cariño su propia desgracia. Y así fue que Zeus encadenó a Prometeo, para castigarlo, y envió al águila hepatófaga. Y para castigar a los hombres, creó a la mujer… Pero antes de hablar de Pandora, la primera mujer según la mitología griega, vamos a analizar un poco más seriamente estas versiones del mito que les he brindado hasta ahora. 

Prometeo, de José de Ribera (c. 1630). Fuente Wikipedia

Creo que es bastante claro el hecho de que entre estas versiones existen varias diferencias, que pueden derivar en interpretaciones distintas. Al presentarlas aquí como testimonios de diferentes testigos, pretendo que las contradicciones se nos hagan aún más evidentes. La primer versión del “Mito de Prometeo” que les narré es la del diálogo de Platón, Protágoras. Allí la discusión entre Sócrates y Protágoras gira entorno a la naturaleza de la virtud. Sócrates no cree que la virtud pueda enseñarse. Tengamos en cuenta que Protágoras era un Sofista, quienes cobraban por sus enseñanzas, cosa que en aquellos tiempos no era bien vista por muchos. Protágoras narra el “Mito de Prometeo” para demostrar que todos los hombres participan de la virtud política. Cuando Zeus decide darle a estos la sabiduría política, le aclara a Hermes que la reparta de forma equitativa, por lo tanto queda claro que todos los hombres participan a partir de ahí de la virtud. Pero Protágoras divide la virtud en varias partes.

Lo interesante para nosotros del diálogo es este pequeño segmento donde se narra el mito, ya que la versión dada tiene características muy interesantes al compararlas con las otras. Además, se utiliza para demostrar el punto de vista de Protágoras. Esta función desempeñada por el relato ya de por sí es todo un tema, que no puede agotarse con sólo decir que un mito es una forma primitiva, propia de los hombres antiguos, para dar explicación a hechos para los cuales carecían de una justificación racional o la simple exageración de un hecho que realmente sucedió, pero que fue alterado con el correr del tiempo.

Los mitos contienen en su interior toda una concepción del universo, propias de las culturas de las que provienen y de los individuos particulares de quienes obtuvimos el relato. Nos dan pautas claras (aunque no necesariamente ciertas) respecto de las correctas o incorrectas maneras de proceder, nos permiten acceder a un complejo mundo de símbolos y, en lo particular, creo que nos brindan algo aún más maravilloso. Un mito no es sólo una respuesta. Y mucho menos una respuesta absurda, primitiva o ingenua. Un mito es también una pregunta. Y, si sabemos mirar, creo que podremos notar que en ellos podemos encontrar todas las preguntas que incluso hoy siguen sin respuesta. ¿Cómo surgió el universo? ¿Cómo fue creado el hombre? ¿Qué es el bien y por qué existe el mal?… Más allá de que estemos de acuerdo o no con las respuestas que se nos presenten y nuestra particular devoción religiosa a alguna de ellas, les pido que sepamos tolerar aquí los diferentes puntos de vista, analizándolos con la intención, sobre todo, de aprender de ellos, y no de debatir sobre cuál es el verdadero. 

En el relato de Platón, Protágoras menciona muy brevemente el castigo de Prometeo. Pero sí nos explica con más detalle que los atributos dados por el Titán no nos hubieran servido de mucho sin la intervención de Zeus, quien nos brindó la sabiduría indispensable para la vida en sociedad. Antes, los hombres vivían dispersos, siendo constantemente aniquilados por los animales salvajes. Podemos interpretar que en este relato Prometeo representa la inteligencia humana, que nos acerca notoriamente a los dioses, ya que es un atributo divino. En este caso, directamente robado a los dioses. Pero el pudor y la justicia son y serán bienes a los que sólo podemos acceder gracias a la grandísima buena voluntad de Zeus todopoderoso. Cabe preguntarnos, si Zeus estimaba tanto a los hombres… ¿por qué envió a Pandora y su famosa cajita? Platón elude la pregunta, negándose a hablar de ella.

Estatua de mármol de Zeus en el Museo del Hermitage. Fuente Wikipedia.

En Teogonía, la exaltación que Hesíodo hace de Zeus es aún mayor, ya que los relatos que nos cuenta brindan en su  conjunto un progresivo establecimiento del orden universal, el cual se inicia, como recordarán, con Caos, hasta llegar finalmente al orden cuando Zeus toma las riendas del universo. Quizás ésta sea la razón por la que el autor nos presentaba a Zeus como un dios que no podía ser engañado. Pero en Trabajos y Días, si bien Zeus sigue siendo presentado como el garante de la justicia, el autor se ve en el aprieto de tener que darnos explicaciones sobre la existencia de los males que aquejan a la Humanidad. Hesíodo nos da dos explicaciones diferentes para conseguir tal justificación. En el “Mito de las Edades” los humanos parecen tener en su propia naturaleza la semillita de maldad que provoca sus sufrimientos o la aniquilación en manos de Zeus, justificada por la propia execrable naturaleza humana. Zeus no hace otra cosa más que poner orden entre la persistente plaga humana, que renace una y otra vez, casi siempre más defectuosa que la vez anterior. Pero al volver a narrar el “Mito de Prometeo”, siendo necesario avalar el enojo de Zeus, Hesíodo nos cuenta cómo Prometeo lo engañó dos veces, y por estas razones el soberano encadenó al Titán y castigó a los hombres, enviándoles a Pandora.

El Mito de Pandora

Pandora, de Jules Joseph Lefebvre. Fuente Wikipedia

Cuando Zeus vio desde lo alto el inconfundible brillo del fuego entre los hombres supo que Prometeo lo había vuelto a engañar y preparó, a cambio de este bien, un terrible mal para los hombres. Furioso, ordenó a Hefesto moldear con tierra una imagen con apariencia de doncella. La diosa Atenea la adornó con un vestido de resplandeciente blancura y cubrió su cabeza con un velo bordado con sus propias manos.

Por fin, la doncella fue llevada ante los dioses y los hombres, quienes se llenaron de estupor al ver el espinoso engaño, irresistible para los hombres. Pues de ella desciende la estirpe de femeninas mujeres (…) Gran calamidad para los mortales, con los varones conviven sin conformarse con la funesta penuria, sino con la saciedad. Y no es posible escapar de este terrible mal huyendo del matrimonio, porque el hombre que lo hace antes de morir verá como los parientes se reparten su hacienda. De esta manera no es posible engañar ni transgredir la voluntad de Zeus, pues ni siquiera el Japetónida (Prometeo) logró librarse de su terrible cólera. 

Y aquí termina el “Mito de Pandora”. ¿Sorprendidos? ¿Les parece que me olvidé de algo? Nada más y nada menos que la famosísima caja de Pandora ¿No?. Esa versión figura en Trabajos y Días, y yo aquí les he resumido la que aparece en Teogonía. La otra me la guardo para la segunda parte del artículo, porque este artículo ya va siendo largo. En lo que a mí respecta sólo me resta aclarar que rechazo completamente la visión que Hesíodo tiene de las mujeres, y doy testimonio de que las calamidades y las mujeres no vienen juntas. Sobre todo porque calamidades en mi vida sobran, pero Pandoras… no tanto.

Notas

1. La geografía del Tártaro, donde se encontrarían estas islas, es bastante compleja y ha derivado en algunas confusiones y especulaciones, por esta razón prefiero abordar el tema en algún otro artículo
2. O de la también oceánide Clíeme o de la diosa Temis o incluso de Gea
3. Planta de tallo hueco muy ramoso en la parte superior

De esta manera, aquellos que ya conozcan de antemano el mito Griego quizás se encuentren en la segunda parte con algún otro mito que desconocían y por ende les resulte más atractivo. Aclaro que la interpretación de estos como mitos, leyendas, verdades absolutas, etc, quedará a cargo del lector, y pido disculpas por los cambios estructurales que estoy incorporando de artículo en artículo. Más que enseñar, estoy aprendiendo. Y tratando de que cada uno de estos sea un poco mejor que el anterior.

Tomando un poco de carrera como para iniciar el relato, debo confesar que no dejo de preguntarme: ¿Por qué me metí en este lío?, ¿por qué trato que mis toscas palabras emulen las de aquellos grandes poetas, cuya impecable prosa, preservaron estos relatos a salvo del olvido?, ¿por qué simplemente no publico una larga lista de los libros que leí? (por cierto, aconsejo una vez más que vayan a las fuentes).

No lo hago porque ya lo hice varias veces entre la gente que conozco y rara vez me han hecho caso. Así que éste es otro camino. Tenía ya casi listo un cuarto del artículo, cuando en un ataque de autocrítica lo borré por completo. ¿Quién sabe cuantas veces los dioses han escrito nuestro destino? Por suerte la página en blanco me mostró el vacío, del que Hesíodo nos habló y que yo hasta ahora no había podido comprender. Intentando hacerlo, hurgué en la mitad de los libros de mi pequeña biblioteca. ¿Qué es Caos? Hallé la respuesta en uno de ellos, sí, pero sobre todo en el estado en que quedó mi habitación.

I La Creación

(Según la Mitología Griega)

Gea. Madre de todos los dioses.

En el principio solo existía Caos, divinidad primordial un tanto indefinida, interpretada en general como el espacio^[2] donde todos los elementos se encontraban mezclados sin que nada tuviera una forma fija. “Caos es el Vacío primordial, pero concebido como un enorme recipiente para albergar elementos en forma desordenada. Caos es a la vez Nada y Algo”^[3]. Luego de Caos^[4], surgió Gea (la Tierra) quien se convertiría pronto en la morada de todos los seres vivientes y los dioses inmortales que habitan el nevado Olimpo. Gea madre antiquísima, que nutre sobre la tierra todo cuanto existe^[5]. En las profundidades de la Tierra existió el tenebroso Tártaro^[6]. Y por último surgió también Eros, el más hermoso entre los dioses, a quien no hay que confundir con “Eros o Cupido”, futuro hijo de Afrodita. De ésta divinidad primordial se nos cuenta que por su belleza, aflojaba los miembros, cautivaba los corazones y la sensata voluntad, tanto de los hombres, como de los dioses en general. Era una divinidad masculina, claro, recordemos que para los griegos esto no representaba ningún tipo de impedimento… Creo que es obvio aclarar que así como Gea representa la Tierra, Eros representa el Amor^[7].

Luego de Caos surgieron Érebo (las Tinieblas) aquellas que se encuentran en las profundidades y Nix (la oscuridad de la Noche), quienes no se demoraron en unirse amorosamente. Como resultado de ésta unión Nix dio a luz (nunca mejor dicho) a Eter (la Luz celeste o el Aire) y Hemera (el Día). Por el momento Gea, prescindiendo de las delicias del amor, creó al estrellado Urano (el Cielo) con sus mismas proporciones, para que la contuviera por todas partes y poder ser así sede siempre segura para los dioses. También dio a luz a las grandes Montañas, morada de las Ninfas que habitan en los boscosos montes.

Urano pasa a ser “el primer señor del mundo”^[8], quien al contemplar desde lo alto a su madre, y seducido por su extensa belleza, dejó caer sobre sus secretas hendiduras la fértil lluvia. Es así como surgen las verdes praderas, las flores, los árboles y los animales. También engendraron juntos a Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Crono (el menor de todos) y Temis, Rea, Tetis, Tea, Mnemósine y Febe. Todos ellos llamados luego, por su padre Urano, “Titanes”, los que abusan. La relación incestuosa entre Gea y Urano, al igual que la antes mencionada entre los hermanos Érebo y Nix, no genera aquí, ni en la mayoría de los mitos referidos a deidades, ningún tipo de castigo moralmente justificado, aunque cuando se trata de seres humanos, la cosa suele terminar de una manera muy distinta. De las reiteradas uniones entre Urano y Gea surgen también la primera generación de Cíclopes, llamados Arges, Estéropes y Brontes, quienes representan el rayo, el relámpago y el trueno. Estos eran en todo semejante a los dioses, excepto por su rasgo distintivo que consistía en poseer un solo ojo, completamente redondo, en medio de su frente. Extraordinarios constructores y forjadores de armas, ocuparán junto con sus hermanos, un papel decisivo en la Titanomaquia, a la que luego haremos referencia. Posteriormente nacieron otros tres hijos, enormes y violentos: los Hecatónquiros, sobre quienes el prudente Hesíodo nos advierte que no hay que decir sus nombres. Y acto seguido, los nombra a los tres: Coto, Briareo y Giges. Estos engendros monstruosos tenían cien brazos informes que salían agitadamente de sus hombros y cincuenta cabezas.

Pero Urano, principio fecundador por excelencia, si bien disfrutaba enormemente de sus relaciones amorosas con su madre y esposa Gea, no tenía ninguna intención de convertirse en un padre responsable, y aborrecía por igual a todos sus hijos. Por este motivo impidió cada uno de los nacimientos, devolviendo inmediatamente al vientre de su madre (el Tártaro), a cada uno de ellos, conforme iban naciendo. A punto de estallar, la pobre Gea sufría en silencio. Pero este accionar de Urano, del que disfrutaba cínicamente, no iba a quedar impune. Gea urdió una cruel artimaña y llamó a sus hijos incitándolos a vengarse de su padre. -¡Hijos míos y de soberbio padre! Si queréis seguir mis instrucciones, podremos vengar el cruel ultraje; pues él fue el primero en maquinar odiosas acciones. Pero de todos ellos, sólo Crono, el más joven de ellos, se atrevió a responder al clamor de su madre. Alegrándose en su corazón, Gea puso en manos de su hijo una afilada hoz y le indicó que se ocultara para emboscar a su padre. Llegó la Noche, y con ésta Urano, ávido de amor, se recostó sobre la tierra desconociendo por completo el terrible destino que le esperaba. Fue así como, viendo que su padre había caído en la trampa, Crono salió de su escondite, sujetó a Urano con la mano izquierda y empuñando su arma con la derecha, cortó rápidamente las partes genitales de su padre, arrojándolas luego detrás suyo. Si bien no se hace mención en ninguno de los textos sobre la reacción inmediata del poderoso dios Urano, considerando que éste representa el cielo en toda su extensión, me imagino que el grito se habrá escuchado desde bastante lejos…

Las gotas de sangre que cayeron sobre la Tierra fueron recogidas por Gea y, luego de un año, dio a luz a las poderosas Erinias –también llamadas Euménides o Furias según los Romanos.–, cuya función principal es la de castigar los asesinatos, en especial aquellos cometidos contra miembros de la propia familia. También engendró Gea a los altos Gigantes de resplandecientes armas y a las Ninfas que llaman Melias. En cambio los genitales cayeron sobre el tempestuoso Ponto y fueron arrastrados por sus corrientes. Junto a ellos surgía una blanca espuma de la que brotó una hermosa doncella, que hace crecer la hierba alrededor de sus delicados pies sobre el suelo que pisan. Diosa inmortal que tiene el honor de presidir tanto entre los demás dioses, como entre los mortales, las intimidades de las vírgenes, las sonrisas, los engaños^[9], el dulce placer, el amor y las caricias. Me refiero por supuesto a Afrodita. Y no la sigo describiendo porque me pongo a babear y se me moja el teclado.

Rea engaña a Crono

Ésta es, pues, la historia del destronamiento de Urano, quien perdió su privilegiado puesto de soberano junto con su capacidad fecundadora. A partir de aquí será Crono, de mente retorcida, quien posea el escalafón más alto entre los inmortales, eligiendo a su hermana Rea como su esposa. Pero este reinado tampoco durará mucho, ya que tanto el proceder como el destino de Crono serán similares a los de su padre. Las hijas e hijos de Crono sin duda les resultarán conocidos: Histia, Deméter, Hera (futura esposa de Zeus), Hades, Poseidón y Zeus. Urano y Gea habían profetizado que Crono perdería también su trono en manos de uno de sus hijos, y por ésta razón, uno a uno, los fue devorando inmediatamente después de haber nacido. El único de ellos que escapó de esta suerte, fue el menor de ellos, Zeus, gracias a su madre Rea, quien tremendamente afligida por el terrible accionar de su marido, pidió a sus padres que la ayudaran a esconder al recién nacido y le dio en cambio una piedra envuelta en pañales a Crono. Creyendo que se trataba de su último hijo, el hijo de Urano se tragó el engaño “literalmente”.

Gea, aprovechando el amparo de la oscura Nix, se llevó al infante a Creta y lo escondió en el monte Egeo, de densa arboleda. Allí lo dejó, encomendándoselo a las Ninfas Adrastea e Ida, hijas de Meliseo, quienes se ocuparon de su crianza alimentando al niño con la leche de la cabra Amaltea^[10]. De esta maravillosa cabra es de donde surgió el alimento de los dioses, el néctar y ambrosía, que les asegura la inmortalidad y es nueve veces más dulce que la miel. Zeus lo obtuvo tras arrancarle a Amaltea uno de sus cuernos. También los Curetes contribuyeron mucho en la peligrosa empresa de cuidar al recién nacido, ya que lo custodiaban y ejecutaban ruidosas danzas, en las que entrechocaban sus escudos para ocultar los llantos del bebe. Así creció muy rápidamente el gran Zeus y al cabo de un año se enfrentó a su poderoso padre en una colosal batalla llamada Titanomaquia, que culminaría con el destronamiento de Crono y la ascensión de Zeus, que a partir de entonces será el eterno soberano. Aunque más de uno ha intentado quitarle este puesto, nadie jamás lo ha logrado, ni lo hará.

Como dije, una vez que Zeus estuvo en condiciones de enfrentarse a su padre le declaró la guerra, pero no lo hizo solo, sino que contó con la ayuda de varios dioses y diosas. Una de estas fue su abuela Gea^[11], que al parecer siempre estaba dispuesta a colaborar en los enfrentamientos con el poder de turno. Fue ella quien, dándole de beber un misterioso conjuro a Crono, lo hizo vomitar, en primer lugar la gran piedra que éste se había tragado. Y luego, uno a uno, los hermanos de Zeus, quienes obviamente se alinearon junto a él para luchar contra Crono. Zeus clavó la piedra en la sacratísima Pito, en los valles al pie del Parnaso, quedando allí como monumento para la posteridad. Pero además Gea, que en aquel entonces regía el Oráculo de Delfos, profetizó que para vencer a Crono los jóvenes dioses debían contar con la ayuda de los Hecatónquiros y los Cíclopes, quienes aun permanecían encadenados en el Tártaro. Si bien no tenemos grandes detalles sobre esta aventura, que sin dudas habrá sido interesantísima, sí sabemos que Zeus descendió a aquel horroroso lugar, al que incluso los más poderosos dioses le temen y enfrentándose a la monstruosa Campe, que custodiaba a los prisioneros, le dio muerte. Una vez liberados los Cíclopes dieron a Zeus sus valiosas armas: el rayo, el relámpago y el trueno, a Hades el yelmo y a Poseidón el tridente. Armados de esta manera, los hijos de Crono y los Hecatónquiros emprendieron la lucha. Pero Crono tampoco estaba solo. Si bien existen divergencias respecto de quienes participaron y quienes no del lado de Crono. Sabemos que todos los demás Titanes lo asistieron y también algunos de los hijos. En este artículo he omitido mencionarlos, para no volverlos locos con tantos nombres, pero tranquilos, que ya hablaremos de ellos con más detalle.

Esta guerra fue sin dudas terrible y pese a transcurrir diez años de dura contienda, no parecía que su final estuviera cerca. Los Titanes y los Crónidas (hijos de Crono) luchaban con terrible furia, arrojándose gigantescas rocas que al caer estremecían la Tierra de tal modo que los estruendos podían oírse incluso desde el Tártaro. Los primeros se atrincheraron en la cima del Monte Otris y sus contrincantes en el Olimpo. Desde allí los dioses lucharon incesantemente todos los días, hasta que Zeus ofreció a quienes luchaban de su lado el néctar y la ambrosía. Creció así en el pecho de todos ardorosa pasión y, aprovechando el momento, Zeus arengó a los Hecatónquiros con estas palabras. -¡Escuchadme, ilustres hijos de Gea y Urano, para que os diga lo que me dicta el corazón en mi pecho. Por largo tiempo ya enfrentados unos con otros, luchamos todos los días. Pero mostrad vosotros vuestra terrible fuerza e invencibles brazos contra los Titanes en funesta lucha. Demostrad vuestra leal amistad, vosotros que debéis solo a mí la felicidad de volver a la luz, libres de una cruel prisión en el fondo de las tenebrosas tinieblas. Así dijo y a su vez le respondió el intachable Coto. -¡Divino! No nos descubres cosas ignoradas. Gracias a tí salimos de aquellas oscuras tinieblas, ¡Soberano hijo de Crono! después de sufrir desesperantes tormentos entre inexorables cadenas. Por ello, defenderemos vuestro poder en terrible batalla, luchando contra los Titanes. Y fue aquel día cuando finalmente la extraordinaria contienda se inclinó a favor de Zeus y sus aliados. Retumbó el mar y la tierra, gimió el cielo y se estremeció el Olimpo con los gritos de guerra. Los dioses dadores de bienes se lanzaron en conjunto en una mortal embestida contra los Titanes. Exhibió Zeus toda su fuerza, lanzando sin cesar terribles rayos. Los trecientos robustos brazos, que en conjunto poseían Coto, Briareo y Giges arrojaron gigantescas rocas. Una ardiente humareda envolvió a los Titanes nacidos del suelo. Hervían la Tierra y las corrientes del Océano. Por más que intentaron defenderse los poderosos contrincantes, la derrota se cernió inexorablemente sobre ellos.

El orden eterno quedó de esta manera establecido. Zeus ocupó el privilegiado lugar de soberano entre los dioses, que a partir de aquí serán llamados Olímpicos^[12]. Los Titanes, que lucharon en su contra, quedaron prisioneros en el Tártaro y son custodiados aun hoy por los Hecatónquiros. Y luego de tan monstruoso enfrentamiento, cuya descripción ha agotado todos los sinónimos y adjetivos que recuerdo, imagino que solo habrá quedado un inmenso silencio, al que ninguno de los textos que narran esta historia hace referencia, pero que aun así me atrevo a mencionar. Porque después de tantas pasiones, tantos estruendos, tanta venganza y tanto poder desenfrenado, solo eso puede quedar. El silencio.

Personajes mitológicos mencionados en este relato.

Caos, Gea, Eros, Afrodita, Érebo, Nix, Eter, Hemera, Urano, Ninfas. Titanes: Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Crono, Temis, Rea, Tetis, Tea, Mnemósine y Febe. Cíclopes: Arges, Estéropes y Brontes. Hecatónquiros: Coto, Briareo y Giges. Erinias, Gigantes, Ninfas Melias, Ponto, Adrastea, Ida (Monte Ida), Meliseo, Amaltea, Curetes.

II La Creación

(Otras Cosmogonías)

He narrado lo mejor que pude la versión más completa y conocida que se conserva sobre la creación del universo en el mundo griego. Complementándola además con algunos detalles provenientes de otros textos como la Biblioteca Mitológica de Apolodoro. Sin embargo considero fundamental aclarar que no es la única versión existente, y ya que me he propuesto, en esta segunda parte, complementar los relatos con uno o más mitos provenientes de otras culturas, mencionaré también en este caso algunas cosmogonías griegas menos conocidas. Luego pasaremos a hablar del Enûma Elish, poema babilónico que nos brinda una interesante versión de la creación según esta cultura, y finalmente compararemos ciertas similitudes que me parecen interesantes entre dos de estos mitos. Recomiendo que si a alguno de los lectores se le hace muy tediosa o confusa la lectura, pueden optar por tomar éstas dos partes como artículos individuales y retomarla, una vez hayan descansado un poco.

Continuando con cosmogonías griegas, pero con versiones diferentes, mencionaré una pequeña alusión que se encuentra en el Canto XIV de la Ilíada. Donde Homero nombra a Océano y Tetis como los “padres de los dioses”. Otras versiones que se conocen, son aquellas pertenecientes al movimiento religioso llamado Orfismos, el cual posee algunas similitudes con el Pitagorismo, el Dionisismo y el culto a Eleusis. La Teogonía^[13] del papiro de Derveni por ejemplo, tiene muchos puntos de contacto con la que hemos narrado de Hesíodo, pero sitúa a Nix (la Noche), como lo primero que existió, siendo Urano su primer hijo. Por último, dentro del escenario Helénico, describiré un mito de obvias características matriarcales, atribuido a los Pelasgos. Pueblo primitivo que según la tradición habitaron Grecia antes que los Helenos.

Eurínome y Ofión

Al igual que en la Teogonía de Hesíodo lo primero que se menciona es el Caos^[14], del que surge desnuda la diosa de todas las cosas Eurínome, pero al no encontrar nada sólido donde apoyar los pies, separó el mar y el firmamento; y danzó sobre las olas hacia el Sur. Tomando el viento Norte, lo frotó entre sus bellas manos y dio así origen a la enorme serpiente Ofión, quien al ver a Eurínome danzar, la deseó profundamente. Ambos yacieron juntos y la diosa madre quedó encinta. Luego se convirtió en paloma y posándose sobre las olas, puso el Huevo Universal del que nacerían todas las cosas. A petición de la diosa, Ofión se enroscó siete veces alrededor del huevo y lo empolló. El huevo se dividió en dos y de su interior salieron los elementos que componen el Cosmos. El sol, la luna, las estrellas, la tierra con sus montañas, ríos, mares y lagos, sus árboles, hierbas y criaturas vivientes; todos surgieron del Huevo Universal nacido de Eurínome. Ella y Ofión fijaron su morada en el Olimpo y vivieron allí hasta que un día Ofión la irritó, atribuyéndose el honor de haber creado el mundo. ¡La diosa enfurecida le pegó tan tremendo puntapié que le arrancó los dientes y lo envió a las profundidades de la tierra! Aun así, comparado con Urano, Ofión tiene poco de qué quejarse… Finalmente Eurínome creó siete potencias planetarias y colocó una Titánide y un Titán en cada una: Tea e Hiperión para el Sol; Febe y Atlante para la Luna; Dione y Crío para el planeta Marte; Metis y Geo para Mercurio; Temis y Eurimedonte para Júpiter; Tetis y Océano para Venus; Rea y Crono para Saturno. Guardadores todos ellos de la sucesión del tiempo. Varios de ellos les suenan conocidos, ¿no? De los dientes de la serpiente Ofión, enterrados en Arcadia, brotará el primer hombre llamado Pelasgo. Y no les cuento más sobre este mito, porque de la creación del hombre hablaremos en el próximo artículo, así que paciencia, porque, si no, se me mezcla todo.

Según la concepción babilónica del principio del universo, narrada en el Enûma Elish cuyo nombre significa “Cuando en lo alto”^[15], en el principio de los tiempos solo existía Apsû, dios del agua dulce (el Océano primordial que rodea toda la tierra) y Tiamat, divinidad femenina del agua salada. Ambos representan “el caos” donde todos los elementos estaban desordenados. Ningún dios había sido “nombrado”. Es decir que no había sido “creado”, ésta relación entre la pronunciación del nombre y su creación es frecuente en los mitos de numerosas culturas. En la Biblia, Jehová crea el universo a través de la palabra y es llamado también el “Verbo”, en el Popol Vuh de los Mayas los dioses dicen: ¡Tierra!. Y al instante la Tierra existió. Luego de la unión de Apsû y Tiamat, mezclados en un solo cuerpo, nacerán los dioses Lahmu y Lahamu, quienes representan el suelo, los sedimentos y el lodo y son llamados también “los Fangosos”, nombre que me recuerda a un par de amigos que yo tuve de chico, pero estos no eran, ni hermanos, ni mucho menos dioses. Luego de Tiamat nacen también Ansar (o Anshar) y Kishar, lo alto y lo bajo. Quienes pronto superaron a los anteriores y fueron padres de Anu, dios del cielo. Anu no tardó en igualar a su padre y a su vez engendró a su imagen a Ea^[16], pero no está claro si lo hizo uniéndose a alguna de las anteriores diosas o él solo.

De Ea se dice que no tenía rival entre los dioses, que era sabio, perspicaz, fuerte y poderoso; incluso mucho más fuerte que su abuelo Ansar. Pero todos estos dioses nacidos de Tiamat alteraban a su madre y a su padre Apsû moviéndose de un lado a otro y riéndose. Tiamat soportaba en silencio esta molesta conducta, en cambio Apsû parece que era un poco menos tolerante y decidió destruirlos. Pero antes llamó a su visir Mummu^[17] y fueron ambos a ver a Tiamat. Una vez frente a la diosa madre de todos los dioses, Apsû indignado le contó que estaba harto de sus hijos y su decisión de aniquilarlos. Pero tan pronto como Tiamat lo oyó se sintió irritada y le gritó llena de enojo. Si bien la diosa estaba de acuerdo con su esposo, rechazaba la drástica solución que este proponía. En cambio Mummu los incitaba a destruirlos. Pero Ea adivinó la nefasta confabulación que se avecinaba y, adelantándose, recitó un conjuro que postró a Apsû en un profundo sueño, impidiendo así que Mummu siguiera excitándolo en contra de los dioses. Luego, los encadenó a ambos y mató a Apsû, construyendo sobre su cadáver su morada, en la que habitó tranquilamente junto a su esposa Damkina y con la que engendraría a un dios todavía más poderoso y sabio que los anteriores, el gran Marduk.

Cuando Ea vió por primera vez a su hijo, su corazón se llenó de gozo. Marduk tenía cuatro oídos y cuatro ojos, que todo lo oían y todo lo escrutaban. Soberana era su estatura, más alto aun que todos los dioses. ¿Qué padre no estaría orgulloso de un hijo así?

Marduk luchando contra Tiamat. Fuente: Wikipedia

Pero la diosa Tiamat, aún ofuscada por la muerte de su esposo Apsû, decidió vengarse. Creó once dragones y otros tantos monstruos y se casó con Kingu, a quien otorgó el mandato “Las tablillas del destino” que antes habían sido de Apsû. Tiamat, Kingu y su monstruoso ejército se dirigieron a enfrentar al resto de los dioses, que, aterrorizados, pidieron ayuda al joven Marduk. Éste accedió sin dudarlo, pero antes exigió que si lograba alzarse con la victoria, sería nombrado soberano entre los dioses. Conforme la ocasión lo ameritaba, los dioses se reunieron en un esplendoroso banquete y otorgaron a Marduk el mandato. –Tú, Marduk, eres el más venerado de todos los dioses, sobre todo el universo te confiamos el reinado.

Enviando delante suyo al relámpago, el joven dios se dirigió a enfrentarse al ejército de Tiamat. Envió también delante de él a los poderosos vientos, y avanzó imponente montado en la carroza de la tormenta. Cuando los auxiliares de Tiamat vieron al joven dios quedaron turbados. Marduk desafió entonces a Tiamat a entablar un combate singular. Aún más encolerizada, la diosa lanzó un poderoso conjuro y abriendo su boca intentó devorarlo. Marduk, ágil y rápido, le arrojó el viento malo que impidió a la diosa volver a cerrar sus labios. Los vientos salvajes llenaron su vientre, su cuerpo quedó hinchado y su boca abierta. Marduk lanzó también su certera flecha y atravesando el corazón de Tiamat, terminó con su vida.

Consideraciones Finales

En los diferentes mitos de los que hemos hablado en este artículo podemos encontrar varias similitudes y diferencias cuyo análisis superarían ampliamente mi capacidad y conocimientos. Sin embargo intentaré en este último segmento (¡Si se lo juro. Ya los dejo tranquilos!) hacer hincapié en una característica que se encuentra en muchas de las cosmogonías de las que se conservan registros. La existencia de un dios creador, que representa el cielo o que habita en él, quien ha creado el universo y cuya función está ampliamente ligada a la fecundación y establecimiento de los primeros cimientos del cosmos (orden), posteriores a la existencia de un caos, donde nada podía existir. Pero este dios primordial, quien en un principio poseerá la soberanía absoluta, rara vez podrá conservarla. En general, los dioses celestes o Uránicos, pierden este privilegio y pasan a ser reemplazados por otros dioses, quienes, si bien heredan varias de sus características, suelen ser más activos, más prácticos y cercanos a las necesidades de la organización social de la Humanidad. Los dioses “del cielo”, creadores del universo, suelen ser sustituidos por dioses de “las tormentas”, mucho más cercanos a la organización que a la creación propiamente dicha. Es importante señalar que ésta sucesión que en los mitos suele mostrarse como la sustitución de un dios por otro, en realidad es una especialización, una evolución que acerca a los lejanos dioses más abstractos y pasivos, a lo concreto.

En la Teogonía vemos como Urano, tras perder su capacidad fecundadora es sustituido por Crono y posteriormente éste será reemplazado por Zeus, quien en realidad conserva varias de las características de Urano. Zeus es también un dios fecundador y un dios de las tormentas, pero no crea el universo, aunque sí cumple un papel fundamental en su organización. En el Enûma Elish, el primero en perder su mandato será Apsû a manos de Ea, hijo de Anu. Pero posteriormente Anu, dará también un paso al costado y Marduk asumirá el mando, dándole al mundo los últimos retoques. En las armas que Marduk utiliza contra Tiamat, podemos ver claramente sus atributos de dios de las tormentas. En su libro “Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado” Mircea Eliade nos brinda varios ejemplos más de este proceso de especialización de los dioses Uránicos como T’ien, Varuna, Ahura Mazda y en el caso de “dioses de las tormentas” Min, Parjanya, Indra, Rudra y Ba’al.

No pretendo hacer aquí un análisis exhaustivo de los profundos significados que pueden extraerse de las diferentes mitologías, sino simplemente brindarles algunas nociones muy generales, con la esperanza de que, partiendo de ellas, crezca en ustedes el interés por estas maravillosas historias. Por esta razón, cierro aquí este artículo, citando el último verso del poema de Jorge Luis Borges, “Edipo y el Enigma”.

“Dios nos depara sucesión y olvido.”

Según parece, el destino de los hombres y el de los dioses no es tan diferente.

Notas

1. cosmogonía. (Del griego. κοσμογονία). Relato mítico relativo a los orígenes del mundo.
2. Para una definición más exacta de esta palabra, espero la serie de Lucas
3. Mitología Griega. Francesc L. Cardona. Editorial: Edicomunicación, S. A.
4. Si bien estoy tratando de eludir las fuentes Romanas, les dejo aquí esta descripción de Caos de Ovidio que figura en Las Metamorfosis “ruda y desordenada mole y no otra cosa sino peso inerte, y, acumuladas en él, unas discordes simientes de cosas no bien unidas”.
5. Himnos Homéricos. Canto XXX, A Gea madre de todos.
6. En el artículo de Wikipedia, cuyo enlace dejo aquí, dice que según la Teogonía, Tártaro sería hijo de Éter y Gea. A no ser que sea yo el equivocado, esto es incorrecto. Si bien Hesíodo menciona e incluso describe el Tártaro, en ningún momento nombra a Éter como su padre, aunque si podría llegar a interpretarse que Gea es su madre.
7. El amor entre hombres, según algunas interpretaciones.
8. Aunque no es llamado así por Hesíodo, si lo hace Apolodoro (o seudo-Apolodoro). Quien además inicia el relato, sin mencionar a Caos.
9. “Seducciones” según la traducción de Teog. http://www.librodot.com/searchresult_author.php?authorName=H
10. Sobre Amaltea existe desacuerdo entre los autores, algunos la consideran una cabra y otros, una Ninfa. Apolodoro, la considera una Náyade (Ninfa de los cuerpos de agua dulce), hija de Hemonio.
11. Según Apolodoro, sería Metis hija de Océano y primer esposa de Zeus, quien lo ayuda engañando a Crono.
12. Dejo en realidad algunos detalles sobre este “orden” sin mencionar, porque prefiero abordarlos en algún artículo posterior, donde pueda referirme más puntualmente a la organización del Olimpo.
13. Teogonía. (Del lat. theogonĭa, y este del gr. θεογονία). Generación de los dioses del paganismo.
14. O el “océano primigenio” según la versión que aquí les dejo.
15. Estas son las palabras con que inicia el poema. “Cuando en lo alto del cielo no había sido nombrado, no había sido llamada con su nombre la tierra firme”
16. En realidad en el Enûma Elish aparece con el nombre de Nudimmud la primera vez que se menciona y luego como Ea. También es llamado Enki por los sumerios.
17. Aparentemente Mummu es creado al mismo tiempo que Tiamat, pero esto no está del todo claro en el poema y como es motivo de ciertas discusiones entre los especialistas, he preferido omitir la descripción de su creación.

La Guerra de Troya

El relato que aquí les ofrezco intenta ser ameno y parte de la conjunción de diferentes versiones del mismo, seleccionadas más con la intención de hacerlos entretenidos y accesibles para todos, que con el rigor de los verdaderos estudiosos de la mitología, quienes nos brindan la posibilidad de acceder y disfrutar de estas maravillosas historias. Si sirve para brindarles un momento de apacible lectura y como puntapié inicial para despertar curiosidad sobre estos relatos ancestrales, estará cumplido con creces el objetivo de este humilde artículo.

Supongo que todos conocen con mayor o menor detalle la épica historia de la Guerra de Troya. Esta maravillosa historia, llena de pasiones y crueldades ha sido relatada completa o parcialmente innumerables veces, tanto por la prosa del inigualable Homero, como por las demás artes como la pintura, la música y el cine. Sin embargo no son tan conocidas las causas que llevaron a este colosal enfrentamiento del mundo Griego y la fundamental participación de los Dioses, que, como siempre en la mitología, dan el marco esencial para los acontecimientos mundanos.

La humanidad es así un personaje más o menos secundario, víctima de acontecimientos celestiales en los que su participación es a veces comparable a la de un títere movido por fuerzas que incluso puede llegar a desconocer. En el caso de la Guerra de Troya, todo comienza con un gran banquete celebrado en el Monte Olimpo (morada de los Dioses Griegos) en ocasión de la boda de la Diosa marina Tetis con el mortal Peleo, rey de Tesalia. Todos los Dioses fueron invitados a esta suntuosa celebración menos Éride, la Diosa de la discordia, quien tenía costumbre de sembrar peleas allí donde se encontrara, motivo por el cual tanto Zeus, el más poderoso de los Dioses Olímpicos, como su esposa Hera estuvieron de acuerdo en no invitarla.

Si por casualidad algún lector está organizando un festejo y se encuentra en la disyuntiva de decidir a quién invitar o no, le aconsejo que lea el artículo completo antes de repartir las invitaciones.

Situémonos ahora en el esplendoroso banquete, Dioses y Diosas reían y bebían alegres disfrutando de la maravillosa velada, complacidos por la ausencia de la siempre inoportuna Éride. Pero claro, ésta no iba a quedarse de brazos cruzados frente a tal descortesía y planeó un simple, pero efectivo, artilugio para vengarse. Deslizándose sin que la vieran en la sala, dejó caer una manzana de oro que contenía una pequeña inscripción.

Decía: “Para la más bella”.

No pasó mucho tiempo antes de que la manzana fuera encontrada por Hera, quien leyendo la inscripción, se alegró por tan bello presente. Pero recordemos que el lugar estaba lleno de Dioses y Diosas, y si hay una característica que comparten todos ellos, y ellas, es su belleza y orgullo.  Afrodita, al ver la manzana, se la pidió a Hera argumentando que evidentemente era para ella, pues claro, quién podría ser más bella que la Diosa del amor… Como si esto fuera poco Atenea, Diosa de la sabiduría y la estrategia de guerra, miró a su padre Zeus y le dijo -¿Acaso no me dices siempre que soy la más bella entre las Diosas?. Efectivamente Atenea gozaba del privilegio de ser la predilecta del grandísimo Zeus, lo que en ese momento no hizo mas que complicar las cosas, puesto que por grandísimo que uno sea, nadie quisiera encontrarse en la situación en que estaba Zeus en ese momento. Todos los Dioses lo miraban esperando que diera su veredicto, el cual lo obligaba a decidir entre la pulposa Afrodita, a quien todos querríamos tener de nuestro lado, o aun más, “a” nuestro lado;  su esposa Hera, quien lo miraba con esa mirada que para qué te cuento y Atenea, su hijita preferida.

A todo esto, por supuesto, la Diosa de la Discordia observaba todo fuera del palacio y se retorcía de la risa.

Pero volviendo a la situación en que se encontraba Zeus, la pregunta que se estarán haciendo es ¿Qué hizo?. Señores, permítanme decirles que hizo lo que todo hombre o Dios con los pantalones bien puestos hubiera hecho en tal situación. Se sacó el problema de encima. Argumentando que él no podía ser objetivo en tal elección, le ordenó a Hermes que fuera junto a las Diosas al monte Ida, le confiara a un pastor la manzana y luego de esto, al presentarse ante éste las tres bellísimas Diosas, decidiera quién de ellas se ajustaba mejor a la inscripción de la manzana.

Es aquí donde terminan por el momento los problemas de Zeus y comienzan los de Troya.

Paris, hijo de Príamo, rey de la rica ciudad de Troya, era sin duda uno de los playboys más codiciados de su época. Pero tenía, como tantos otros personajes mitológicos, un pasado oscuro, que incluía nada menos que una profecía en la cual se decía que sería el causante de la ruina de su padre y del reino que éste poseía. Por esta razón, luego de su nacimiento, Príamo decidió ejecutarlo para eludir tan funesto destino. Fue su madre Hécuba quien lo salvó, entregándoselo a un esclavo para que lo abandone en el bosque. Luego de ser amamantado por una osa, Paris es encontrado por un pastor, quien se ocupa de su crianza, y no es hasta su edad adulta cuando, con motivo de unos juegos celebrados en la ciudad de Troya, Paris vuelve a esta ciudad y se reencuentra con su verdadero padre. Entonces Príamo, ya anciano, celebra el regreso de su hijo dándole su merecido lugar como príncipe de Troya y se olvida de la antigua profecía.

Fuente: The National Gallery - The Judgement of Paris.

Pero fiel a su humilde educación, Paris prefiere pasar la mayor parte de su tiempo cuidando los rebaños de su padre, en los alrededores de la ciudad. Es así como los caminos de Hermes, quien iba acompañado de Hera, Afrodita y Atenea, se cruzan con los de Paris. Mientras éste se encontraba cuidando el rebaño, se le aparecen estos Dioses y, tal como Zeus le había ordenado, Hermes le entrega la manzana de oro y le pide que decida cuál de las tres Diosas es la más hermosa.

¡Si para Zeus esta elección fue un gran problema, no me quiero imaginar lo que fue para el pobre Paris! Y, como si todo esto fuera poco, las Diosas no estaban dispuestas a dejar que este simple humano se decidiera así nomás por una de ellas, sino que una a una se acercaron a él e intentaron sobornarlo para inclinar la balanza a su favor.

¿Qué le ofrecieron? Y sobre todo, ¿por quién se decidió Paris?.

Si me siguieron hasta aquí supongo que pueden esperar un poco más para obtener estas respuestas, permítanme entonces que haga un pequeño paréntesis y les hable de una señorita cuya belleza aparentemente rivalizaba con la de las Diosas.

Helena

Su nombre era Helena y por aquel entonces era la mujer nada más y nada menos que de Menelao, rey de Esparta y hermano de Agamenón rey de Micenas. Pero este casamiento también tuvo sus detalles. Cuando Helena llegó a la edad de casarse, fueron tantos los pretendientes que se la disputaron, que Tíndaro, su padre (algunos dicen que Helena era en realidad  hija del mismísimo Zeus) tuvo miedo de que al decidirse por sólo uno de ellos, todos los demás le declararan la guerra. Fue entonces cuando el astuto Ulises sugirió que fuera ella misma quien eligiera y que antes de esto, todos los pretendientes juraran respetar la elección, asumiendo también la responsabilidad de castigar a quien se opusiera a este matrimonio, una vez pronunciado el nombre del agraciado. Finalmente Helena se decidió por Menelao. Seguramente este señor se habrá sentido muy feliz al poseerla como esposa, pero… poco le duró.

Volviendo a donde nos habíamos quedado, tenemos a Paris rodeado de ovejas, con la manzana en la mano, y tratando de decidirse entre las tres Diosas, quienes intentan sobornarlo.

Así es como entonces Hera se acerca a él y, susurrándole al oído, le dice: -Si me elijes te daré Poder sin límites.

Luego Atenea se acerca también y le dice que si en cambio la elije a ella poseerá –Absoluta sabiduría.

¿Y Afrodita?, Afrodita para ese entonces ya se había desabrochado la túnica y le ofreció -El amor de la mujer mas hermosa de la época, Helena. Posteriormente llamada Helena de Troya.

Pese a que todas las ofertas eran muy tentadoras, Paris no dudo en dar la manzana a Afrodita, y es así como, luego de quitarle a Menelao su radiante esposa, Paris se lleva a Helena a la ciudad de Troya. Menelao invoca el juramento que todos los anteriores pretendientes habían hecho de castigar a quien se opusiera a este matrimonio, los ejércitos griegos se amontonan frente a las murallas, el caballito de Troya y todo eso, que forma en realidad, parte de otra historia…

Pero permítanme que antes de cerrar este relato deseando que lo hayan disfrutado, haga hincapié sobre un hecho particular, que es el que a mí más me impresiona.

A Paris le ofrecieron Poder y Sabiduría sin Límites, pero prefirió en cambio el amor de una sola mujer.

¡Vamos Paris, todavía!… claro que las cartas del destino de Troya ya estaban echadas, sobre todo cuando Afrodita se desabrochó la túnica…

Troya ¿Ciudad olvidada?

Las Murallas de Troya, hoy

En este artículo me propuse narrar las causas de la Guerra de Troya según la mitología, sin hacer referencia a las verdaderas ciudades de Troya descubiertas por el arqueólogo alemán Heinrich Schliemann, para mantener separadas las aguas entre el fabuloso mito y la no menos apasionante historia de su descubrimiento arqueológico. Este breve apartado en cambio, abordará este tema y dará las razones por las cuales elegí este enfoque en particular.

Porque… ¡No una, sino diez ciudades fueron descubiertas en ésta y otras excavaciones posteriores!. Se encontraban superpuestas en diferentes estratos geológicos, correspondiendo cada una de ellas a un período histórico particular, que en conjunto abarca desde el  2920 a.C. hasta el siglo XIV. El estudio de estos asentamientos ha llevado a la conclusión de que la llamada “Troya VII” corresponde a la Troya Homérica. Pero la fecha de su caída se encuentra aún en discusión, situándose aproximadamente entre el año 1185 a.C. (fecha propuesta por Eratóstenes) y el 1250 a.C. (propuesta por Herodoto).

Recreación del Caballo de Troya, sito en la propia Troya

De igual modo se discuten las verdaderas razones que desencadenaron el enfrentamiento. Y para desentrañar este misterio, es importante tener en cuenta la privilegiada ubicación geográfica de la ciudad que, al dominar el estrecho de los Dardanelos, se encontraba en una posición privilegiada para el control del rico comercio con el Mar Negro. Motivo que sin lugar a dudas fomentó su crecimiento y riqueza, pero muy probablemente también las rivalidades mercantiles y económicas. Claro que este tipo de explicación es mucho menos jugosa, si lo que se pretende es contar una historia que más que realista, sea cautivadora. Hollywood sabe esto, pero Homero lo supo mucho antes.

Como se ve, si bien hoy en día parece innegable la autenticidad de la Guerra de Troya, esto no significa que los hechos hayan sucedido como se relatan en la mitología. Quizás piensen que esto es algo obvio y no necesitaba ser aclarado; sepan que si este artículo es bien acogido por ustedes, algún día me gustaría hablarles, por ejemplo, del mito de la Atlántida, los numerosos mitos de diluvios universales y muchos otros, donde si no tenemos en claro la diferenciación entre mito y realidad histórica, podríamos terminar naufragando en aguas turbias, poco profundas y muy contaminadas de charlatanes para mi gusto.

Les dejo aquí varios enlaces para quienes se hayan quedado con las ganas de seguir leyendo sobre estos temas. Después de todo, ésa era la idea…

•  La Guerra de Troya
• Troya 
• Homero
• Monte Olimpo
• Heinrich Schliemann

Personajes mitológicos mencionados en este relato

• Tetis
• Peleo
• Éride
• Zeus
• Hera
• Afrodita
• Atenea
• Hermes
• Paris
• Príamo
• Hécuba
• Helena
• Menelao rey de Esparta
• Agamenón rey de Micenas
• Tíndaro
• Ulises