El Tamiz

Ignora lo accesorio, atesora lo esencial

El Taoísmo Filosófico

Iniciamos esta serie de Hablando de… con el ácido sulfúrico, sintetizado por primera vez por Geber, cuyas ideas inspiraron la búsqueda en la Edad Media de la piedra filosofal por los alquimistas, el más grande de los cuales fue Paracelso, que eligió ese nombre para compararse con Celso, que se pensaba era un médico romano pero realmente era un tratadista que escribió una de las primeras grandes enciclopedias, la mayor de las cuáles es el Siku Quanshu, que contiene tesoros científicos, literarios y filosóficos como los tres textos clásicos del Taoísmo Filosófico. Y hablando del Taoísmo Filosófico…

Como dijimos en la entrada anterior, los tres textos clásicos que definen lo fundamental de la rama filosófica del taoísmo son el Lao Zi, el Zhuang Zi y el Lie Zi. Cada uno toma el nombre de su supuesto autor (aunque hay controversias acerca de si es sólo uno por libro o hay más, pero eso no nos interesa aquí).

Zhuang zi Zhuang Zi

Discutir el taoísmo filosófico en unos pocos párrafos es, como puedes comprender, absolutamente imposible. En lo que quiero centrarme en estas líneas es en dos características que diferencian a los filósofos taoístas chinos de la época (no se sabe exactamente cuándo se escribieron los libros, pero más o menos alrededor de los siglos VI a IV a.C.) de sus coetáneos occidentales.

Y es en sus contemporáneos en los que casi siempre pensamos cuando hablamos de la filosofía del primer milenio antes de Cristo - Aristóteles, Sócrates, Platón…¿Y Zhuang Zi? Nuestro etnocentrismo en el sistema educativo sigue siendo enorme.

La primera diferencia de la que quiero hablar entre (por ejemplo) Aristóteles y Lao Zi, que es una diferencia fundamental entre la forma de enseñar occidental y oriental (porque ocurre lo mismo, por ejemplo, con el Zen y otras corrientes) es la siguiente: los libros filosóficos occidentales proporcionan información objetiva y explícita, los orientales proporcionan información subjetiva e implícita.

¿A qué me refiero con esto? Los textos de los grandes filósofos griegos funcionan de la siguiente manera: el filósofo sabe algo que tú no sabes. Ese algo se define y explica cuidadosamente de manera que es una verdad objetiva y expresada claramente en el texto. Al leerlo, si lo entiendes, conoces lo que el filósofo conocía y tú no.

Sin embargo, con los taoístas clásicos no funciona igual: Lao Zi sabe algo que tú no sabes. Ese algo se expresa de forma poética, con pinceladas que no contienen la información que quiere expresar. Cuando tú lo lees, si lo entiendes, generas la información en tu cerebro a partir del texto escrito y conoces algo que no conocías, pero que puede no ser lo que el autor piensa.

Un par de ejemplos: Lao Zi afirma “Vivir hasta que mueres es vivir lo suficiente”. Pero ¿qué quiere decir? Cada persona que lo lee construye lo que, para él, quiere decir - no es un conocimiento absoluto sino personal.

Zhuang Zi dice, “El sonido del agua dice lo que pienso”. El significado de la frase puede ser interpretado de muchas maneras, y es el lector el que crea, orgánicamente, el significado para él. Y, de acuerdo con los filósofos taoístas, si entiendes realmente “El sonido del agua dice lo que pienso” no podrás explicarlo con palabras. Es una aproximación al conocimiento radicalmente diferente de la occidental.

La filosofía taoísta es inherentemente relativista - el conocimiento verdadero, de acuerdo con Lao Zi, no es expresable con palabras, de modo que los filósofos chinos de la época no se preocupan de escribir largos textos describiendo con detalle lo que saben. Cada uno debe construir su propio conocimiento, aunque puede recibir “pinceladas” para acercarlo a lo que no se puede expresar explícitamente.

La segunda diferencia, relacionada con la primera, es el propio concepto de realidad. Para los filósofos griegos (y, por herencia, la filosofía occidental hasta el siglo XIX), la realidad es una y objetiva, y puede expresarse en términos sencillos. La realidad es independiente del observador, y la misma para todos los observadores. El acto de observación no altera la realidad y, en muchos casos, es ignorado.

Sin embargo, el concepto de realidad para los filósofos taoístas es mucho más borroso. En el Zhuang Zi:

Una vez yo, Chuang-chou, soñé que era una mariposa, una mariposa que volaba, gozando de sí misma. No sabía que realmente era Chuang-chou. De repente desperté y volví a ser realmente Chuang-chou. Pero no sé si soy yo que soñaba que era una mariposa, o soy una mariposa soñando que soy Chuang-chou.

En los textos taoístas (como en otras filosofías orientales) se percibe una forma de afrontar la realidad que es subjetiva: la “realidad” es lo que percibo - es mi realidad. No sólo eso: los filósofos taoístas son conscientes de que no podemos conocer ni comprender el Universo en su totalidad, porque somos parte de él. Tratar de conocer el Universo completamente es, para ellos, como saber de qué color está pintado un barril cuando estás dentro del barril.

El mismo concepto de tiempo se pone en entredicho. Por ejemplo, en un texto Zen (que es el budismo influenciado por el taoísmo) de Dogen:

La mayoría cree que el tiempo pasa, sin embargo el hecho real es que permanece donde está. Esa idea de “pasar” puede llamarse tiempo, pero es una idea incorrecta, puesto que al verla nosotros, necesariamente, siempre pasando, no es posible comprender que permanece en el mismo lugar.

Es decir, la filosofía taoísta no separa observador y observado, ni considera la realidad como algo separado del que la percibe, justo al contrario de la occidental durante siglos…hasta que llega un momento crucial, en el que nuestra concepción de realidad cambia hasta hacerse sorprendentemente parecida al de estos filósofos de mente extraña para nosotros: cuando la física relativista y, sobre todo, la cuántica, nos hacen darnos cuenta de que la realidad no es lo que pensábamos. Pero hablando de la realidad cuántica…

Filosofía, Hablando de...

11 comentarios

De: Miguel Nadal
2007-05-20 17:31:42

Muy interesante el tema, y mi mene es un hervidero de ideas en estos momentos. Seguramente si mirásemos a los filósofos occidentales del mismo periodo, pero de tras escuelas filosóficas, encontraríamos ideas más cercanas, como en el caso de Heráclico o entre los sofistas. Desafortunadamente, han sido menospreciados durante siglos en nuestra cultura occidental, al grado de que en nuestra maravillosa lengua, el sofista es un mentiroso: aquél que se vale de sofismas, es decir, supuestos razonamientos para persuadirnos en favor de algo que es falso.Por otro lado, no dejo de darle vueltas a la idea de que estos filósofos (tanto los taoístas como los sofistas) habían intuido ya el sesgo asociativo y, de alguna manera, la selección del observador (de la que ya has hablado en alguna otra entrada) que en occidente hemos re-descubierto hace (históricamente) muy poco.

De: nikolai
2007-05-24 21:23:15

Interesante, hasta los huesos...
La insinuación cuántica queda perfecta.
cuestionarnos es definitivamente la base del conocimiento y no cuestionar principios que creemos concretos tales como la realidad y el tiempo, es quizás como amarrarse de brazos y piernas al arrojarnos a un río... creo que empiezo a hablar extraño...
excelente articulo

De: Juan
2007-08-27 21:19:46

Mirá, una sóla cosa quiero acotar a tu exposición, que me pareció muy interesante: y hablo del concepto occidental de "subjetividad" y "relativismo", que casi sin darnos cuenta se nos ha impregnado por demás del color del cristal freudiano-lacaniano. No está mal, me parece, tildar de subjetivo y relativista el pensamiento oriental, pero lo que es seguro es que nada tiene que ver con el concepto occidental en ambos casos. En nuestro mundo occidental vivimos bajo ese signo: todo es "susbjetivo" y todo es "relativo", o sea, "todo vale"... mientras vivimos tiranizados por "la Fe en la Materia", que desemboca inevitablemente en flagrante "nihilimsmo"... pero ya me estoy yendo mucho de tema. En última instancia, el "modo de pensar" y el "modo de ver" las cosas puede ser subjetivo y relativo en oriente (es bueno partir de esa premisa para no autoengañarse), pero las filosofías y religiones orientales afirman sobradamente la realidad última como "absoluta", ¿se entiende? Bueno, sólo quice hacer un aporte, no pelearme con tu texto que de por sí es muy rico. Un saludo cordial. Juan.

De: JIU
2008-05-05 23:04:13

...y sin embargo, fueron los herederos intelectuales de Sócrates y Platón los que -renegando de ellos, pero gracias a ellos - descubrieron la Mecánica Cuántica y la Relatividad.


De: Felipe
2009-01-18 03:13:26

Hola, mi intención no es disputar nada, sino aclarar algo que se me vino a la mente de inmediato al leer esto.

me parece un tratado muy superficial acerca del tema, muy confuso y superficial, ninguna cita bibliográfica taoista expuesta refleja lo que se dice continuación sobre esta, hablas de relativismo taoista siendo que el tao es un principio eterno basado en la condición única de todo lo que existe, es simple, en occidente le llaman a lo mismo con "mil" nombres confuso Ej.: efecto buffer, sistema linfático, corrientes oceánicas, cuando lo preciso es saber que todo lo verdadero actúa por sí mismo, hablando de verdadero todo lo que existe, no lo que deseamos que exista, "lo que no existe se entiende y lo que existe se siente" (nos alimentamos, defecamos ¿no es eso algo verdadero?

El tao que se puede expresarse en palabras no es tao eterno -lao tze-
En occidente se habla de verdades espistimológicas o del paradigma, son acaso verdades esas? lo son? Creer no es crear. La verdad no es democrática, la verdad es verdad,

Y acerca de la cita de lao tze sobre el tao que puede ex...

somos esclavos de la acción no de la inacción, la palabra cabe en la realidad como un supuesto, lo que no existe, lo inactivo, lo que puede ser, lo que no es, la acción habla por si sola,

¿Cuál es la diferencia entre lavar la loza aquí o en china?

En china se le llama distinto, y quizás se haga por otro motivo,
nos vemos ante dos conceptos para el mismo objeto y un objeto descubierto por distintas intenciones, en china quizás laven la loza para quitar gérmenes, y aquí para que luzca mas brillante y quizás en otro lado para evitar enfermedades, o para que huela bien etc. etc., cada acción se hace por uno o más motivos conscientes, y ésta tendrá una cantidad indeterminadas de reacciones, y todas estas se realizaran independiente si el que hace la acción este conciente o no de todas, entonces, no hay diferencia alguna entre lavar loza aquí o en china.

La verdad que por sí es eterna sólo esta en la acción.

Para despedirme, una frase de hendrix: "el conocimiento habla pero la sabiduría escucha"

Que el Jesucristo que llevas dentro te bendiga, adiós.


De: Carlos
2009-05-16 18:21:14

@JIU

"""…y sin embargo, fueron los herederos intelectuales de Sócrates y Platón los que -renegando de ellos, pero gracias a ellos - descubrieron la Mecánica Cuántica y la Relatividad."""

Toda la razón. A veces yo me llego a cansar de ese sentimiento de inferioridad que hay quien quiere impregnar a Occidente.

Desde luego, no va por el autor de la entrada, sé que no es la intención. Pero los hay por unos y otros lados que pretenden demostrar lo inútil de la ciencia occidental y el materialismo, para ensalzar a los índigenas y las culturas del uno al otro confín. Poblaciones a las que no les va tan bien y entre las que, desde luego, no se incluyen muchos expertos en mecánica cuántica por mucho que sus filósofos hablaran del sonido del agua.

Lo dice uno que no tiene más idea de cuántica que la que ha leído en este blog, pero admirador de la ciencia occidental.


De: Hotze
2014-03-05 00:07

Aunque el artículo tenga unos años me apetece comentarlo.

Soy consciente de que esta entrada no tiene el carácter científico de otras, y que su función principal es abrir la mente del lector occidental hacia formas distintas de pensamiento. Hasta ahí no puedo estar más de acuerdo, y coincido con Pedro en que el etnocentrismo del sistema educativo es un problema que se suele pasar por alto: empobrece la mente y la cierra.

Ahora bien, siempre me ha escamado la relación que suele establecerse entre relatividad/cuántica y el pensamiento no-cartesiano de la filosofía oriental. Voy a cometer el pecado de opinar sin ser experto ni en física ni en Taoísmo, así que puedo meter garrafalmente la pata.

La relatividad, en la que el tiempo no es absoluto, no es un concepto poético o psicológico, sino concreto, "duro", expresable con ecuaciones. Muy alejado de ese aire "la realidad es como tú la entiendas" que me parece impregna esta filosofía oriental. Con la cuántica corro más riesgo de pillarme los dedos, pero entiendo que ocurre tres cuartos de lo mismo. La realidad es extraña, sí. El observador ejerce una influencia en el universo que observa. Vale. El determinismo se tambalea, el concepto de realidad se viene abajo. Venga, todo eso es cierto, hasta el siglo XX occidente vivía en un mundo materialista y predecible que resultó ser falso... pero los relojes atómicos funcionan. El colisionador de Hadrones no es una frase poética interpretable, es un aparato concreto, físico, que funciona bajo unas leyes reales.

Dicho esto, considero que la poesía es necesaria, que la ciencia tiene una belleza intrínseca que puede llegar a inspirar; pero que eso no significa que todo valga y todo sea relativo. Sé que no es el mensaje que Pedro quiere transmitir, pero también me he encontrado con gente que justifica ideas pseudocientíficas o simplemente erróneas con este tipo de conceptos, incluso echando mano de filosofías como el budismo.

No sé, quizá es que mi cabeza siga anclada en el XIX.

De: Argus
2014-03-05 15:31

De acuerdo totalmente, Hotze. Cuando leí este artículo me quedé ojiplático con el taoísmo y su forma de transmitir información. Me parece revelador. El colisionador de hadrones y los relojes atómicos funcionan en base a principios conocidos. Esto no admite discusión. Ahora bien, la realidad sigue siendo rara para nosotros. La luz es una onda pero aún no sabemos qué es exactamente lo que está vibrando. Desde De Broglie podemos imaginar que incluso la materia es una onda, pero seguimos sin saber qué es lo que vibra. No sé qué tendrá un científico en la cabeza cuando dice "onda", pero seguro que aprendió el concepto imaginándose ondas que ya había visto antes, como las olas en el agua y cosas así. Después las cambió por unas fórmulas matemáticas. Bien. Estarás de acuerdo conmigo en que puede estar tan equivocado como el taoísmo o el tarot -por ponerme radical-. El electromagnetismo es previsible y cuantificable gracias a la ciencia, pero la realidad de la luz puede ser tan diferente de los conceptos que tenemos en la cabeza como si nos la hubiera explicado un maestro taoísta.

Al menos la explicación del maestro taoísta tendría una ventaja importante: Nos haría ver que nunca comprenderemos la luz demasiado independientemente de nosotros mismos.

De: Sergio B
2014-03-05 15:41

Hotze a mi me parece que igual tu cabeza sigue muy anclada en el etnocentrismo. Como tu dices los relojes atomicos funcionan, pero eso de funcionan no es mas que filosofia occidental (nisiquiera tiene mucho que ver con la filosofia griega o latina).

Que nosotros busquemos una verdad experimental, no quiere decir que esta exista mas que la verdad mental de los griegos o la verdad subjetiva del taoismo, ni que esta sea mejor. Claro que la nuestra es real... pero es que precisamente nuestro tipo de verdad nos define lo que es real, el resto, logicamente, no lo es.

La cosa es que igual desde un planteamiento taoista la mecanica cuantica no es un mundo tan extrano como lo es desde nuestro punto de vista. Digamos que hemos seguido el camino de la experimentacion, la realidad y la localidad hasta darnos de narices con que algo no cuadra, no por eso hemos dejado de pensar a nuestra forma y es mas comun oir decir que el mundo es extrano, en lugar de que nuestra forma de pensar es la extrana.

Pero bueno, que yo tendria mas cuidado con el termino pseudociencia, cuando algo habla de verdad desde un punto de vista distinto del cientifico, no se convierte automaticamente en pseudociencia. Las ciencia no es la unica forma de encontrar la verdad, es nuestra unica forma de encontrar nuestra verdad, por mucho que la hayamos extendido por el mundo (a fuego y sangre por cierto) y por muy meticulosamente que despreciemos otras formas de encontrar la verdad como ignorantes de la autentica forma de encontrar la verdad. Cualquiera diria que hablamos de una religion cualquiera y bastante poco tolerante.

De: Hotze
2014-03-05 20:07

Argus y Sergio: desde luego comparto lo que decís en cuanto a que la verdad no es extraña, sino que la extrañeza nace desde nuestro punto de vista. Eso es indiscutible, pero encuentro más esclarecedor explicar este fenómeno desde la etología y la genética: somos animales adapatados a movernos a bajas velocidades y en un entorno macroscópico, luego nuestra cabeza está preparada para algo semejante a la física clásica.

Sergio, acepto que hay formas alternativas de encontrar conocimiento. Como he dicho, la poesía y el arte en general me parecen mecanismos esenciales, pues somos seres empáticos. La sabiduría que se encuentra en la Biblia, los textos de Homero o incluso en un número de Faemino y Cansado (no estoy siendo sarcástico, los meto en el mismo saco con respeto) no se puede encontrar a base de estudiar matrices y tiros parabólicos.

En cuanto al resto de tu argumento, supongo que simplemente tenemos formas distintas de ver las cosas. Yo desde luego veo más real lo que funciona. Citando a Richard Dawkins, un avión vuela; una alfombra mágica no. Que disfrutemos con los cuentos de las Mil y Una Noches no debería hacernos olvidar este hecho. Para que no haya dudas, me mojo: sí creo que la verdad experimental esté por encima de las otras que citas.

Que definas mi postura como religión poco tolerante no me parece mal, pero hay una diferencia sustancial: estoy dispuesto e incluso deseoso de cambiar de opinión ante pruebas y argumentos. Y, por supuesto, disfruto hablando de estos temas, si es con gente que opine diferente, pues mejor.

De: Argus
2014-03-06 09:58

Sergio, hablando de etnocentrismo, un amigo pasó unos meses en un poblado en África y un día le invitaron a pasar a la choza del chamán. Era raro todo lo que hacía y a la vez fascinante. Ni qué decir tiene que todo el mundo allí tomaba por "verdad" lo que decía ese tipo. Cuando mi amigo se despidió del chamán sintió curiosidad por unos colgajos hechos de hueso que había al lado de la entrada. Fue a tocarlos para preguntar qué era eso y en menos de un pestañeo tenía a 4 nativos de 2 metros sujetándolo y gritándole que por nada del mundo tocara eso. La "verdad" era que quien tocara eso se convertiría en piedra. Lo había dicho el chamán.

Yo seré un anticuado y un cerrado de mente, pero mantengo que la verdad por la que vuela un avión es más verdad que la de los colgajos que te convierten en piedra. Y ni etnocentrismo ni leches :-)

Entre el avión y el chamán hay grados de verdad en una línea que abarca de todo, la medicina, la psicología, la astrología, el tarot, el péndulo mágico, etc, etc. Ahora bien, el taoísmo no está, a mi modo de ver, en esa línea. El taoísmo está en "otro sitio". Eso lo hace fascinante. Ahí sí podría reconsiderar mi etnocentrismo por un momento.

Escribe un comentario

Todos los comentarios deben ser aprobados por un moderador antes de ser publicados. Si quieres puedes usar markdown. Todos los campos son opcionales excepto el cuerpo del comentario, claro:

Nombre:
E-mail: (privado, para que aparezca tu gravatar)
Sitio web:

« Resultado - ¿Debemos considerar la energía nuclear como una alternativa a los combustibles fósiles? Dos nuevas camisetas »